?

Log in

ДВА ТРУДНЫХ ВОПРОСА

Аннотация:

В этой работе я попытался найти ответ на два давно мучивших меня вопроса. Первый — как совместить учение о вечных муках с утверждением, что Бог есть любовь. Второй — как совместить библейский рассказ о творении человека с фактами палеоантропологии /2009 — 2015/.

Группа ВКонтакте: http://vk.com/club88130787



Оглавление:
1. Апокатастасис (всеобщее спасение) — против, за.
2. Творение человека_ гипотеза преадамизма (I — IV части).
3. Дополнение ко второй главе.




Глава первая. Апокатастасис (всеобщее спасение) — против, за.

Цитаты "против" взяты в основном из статьи Юрия Максимова "Святые отцы и оптимистическое богословие. Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов XX века" и с форумов по данной теме.


1 против:
Священное Писание, кажется, прямо говорит об окончательном и вечном отлучении нераскаявшихся грешников от Бога и Царства Небесного. Например: "И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый… (Мк. 9: 43).
И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает" (Мк. 9: 47-48).
Из притчи об овцах и козлищах: "Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25: 41). "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25: 46).
В Откровении Иоанна Богослова читаем: "...кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет... мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью..." (Откр.14: 9-11).

За:
Однако в Писании есть и другие изречения. Например: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1Кор. 15: 22).
Или: "Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (Рим. 11: 32).
И ещё: "Ибо мы для того и трудимся и поношение терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных" (1Тим. 4: 10).
В Евангелии от Матфея Господь говорит: "Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта" (Мф. 5: 25-26). Господь никогда бы так не сказал, если бы в действительности выхода не было.
И апостол Павел пишет об окончательном торжестве Христа: "Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится смерть. Потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему всё покорится, то ясно, что кроме того, Который покорил всё. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё, да будет Бог всё во всём" (1Кор. 15: 23-28). Фраза "всё во всём", бесспорно, указывает не на окончательное разделение, а на всеобщее и окончательное примирение в конце времен.
В Деяниях апостолов говорится: "Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века" (Деян. 3: 19-20). Синодальный перевод не вполне точно передает смысл этого свидетельства, поскольку греческий текст говорит именно "до времени восстановления всего бывшего прежде".
В Евангелии от Марка есть такие странные слова: "Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится" (Мк. 9: 49). Что значит "осолится огнём"? «Осолению, согласно ритуалу закона, подвергали жертву, приносимую человеком на алтарь... соль, как "добрая вещь", была основным средством в древнем мире для предотвращения разложения, и её использование в ритуале жертвоприношения означало, что в приносимой жертве процесс гниения прекращён, и она становилась приемлемой для Бога. Жертва затем подвергалась огню, сжигалась, но это сжигание означало не уничтожение жертвы, а вознесение ее к Богу! И вот, евангелист Марк, используя этот столь понятный его современникам образ осоляемой, сожигаемой и через это возносящейся к Богу жертвы, утверждает, что подобным же образом осоляется через огонь и всякий человек»!1 Т.е. для Марка роль "вечного неугасающего огня" заключалась не в том, чтобы служить средством возмездия, а в том, чтобы быть средством очищения.

Итак, с одной стороны Писание говорит, что не все спасутся, а с другой, что все. И у Святых Отцов мы видим то же самое. И мне интересно, это противоречие действительное, или кажущееся? Может просто в слово спасение в разных случаях вкладывается разный смысл?


2 против:
«Если спасение всеобщее, то зло оправдано».

За:
В каком смысле оправдано? Ведь спасение это совсем не оправдание в юридическом смысле, а именно исцеление от зла. Многие ли христиане в этой жизни достигают бесстрастия? Единицы. А большинство переходит в вечность с неизжитыми страстями. Пусть исповеданными, но не преодолёнными же! И, что толку, если, например, курильщику скажут: "тебя не накажут за курение". А курить как хотелось, так и хочется. Не избавление от наказания тут нужно, а исцеление от греховной зависимости. И мы чаем получить такое исцеление за гробом.

Если же речь идёт не о юридическом, а о нравственном оправдании, то и тогда идея всеобщего спасения зло не оправдывает. Наоборот, она оправдывает Бога, давшего бытие тем, о ком Он знал заранее, как они распорядятся своей свободой.


3 против:
«Всеобщим спасением обессмысливается сама суть христианского делания - борьбы со страстями и грехом в самом себе. Обессмысливается монашество. Зачем все эти аскетические подвиги, эти труды, мученичество за Христа, если можно подождать чуть более, и благодать Божия снизойдет и до богоборческой души?»

За:
Ну конечно, если все спасутся, то добро делать не обязательно. Мы ведь добро делаем ради награды, а не по любви. И от зла воздерживаемся исключительно из страха наказания. Ну, а если без иронии - действительно ли идея всеобщего спасения обессмысливает добрые дела и развязывает руки для греха?

Грех делает человека несчастным. Не всегда это происходит сразу, но рано или поздно происходит обязательно. Нарушение духовных законов, как и законов физических, вредит самому нарушителю, может даже убить его. Разница лишь в том, что нарушение физических законов калечит и заставляет страдать тело, а нарушение законов духовных - душу. С другой стороны, понуждение себя к жизни по заповедям может дать подлинное счастье уже в этой жизни. Помните что сказано: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17: 21). Таким образом, делание добра и борьба с грехом имеют смысл и тогда, когда человек верит во всеобщее спасение.

Безумием является мысль, что можно ничего не делая подождать, пока снизойдёт благодать. Это в аду-то подождать? Мы просто не знаем насколько чудовищны адские муки. Святые говорили, что состояние богооставленности страшнее, чем страдание матери потерявшей единственного ребёнка, или страдание приговорённого к смерти и ожидающего приведения приговора в исполнение. Ещё они говорили, что легче пережить годы в страшных мучениях здесь, чем провести одну минуту в аду. Необходимо помнить, что без покаяния в этой жизни, страданий в посмертии не избежать.


4 против:
«Всеобщее спасение противоречит учению о свободной воле человека. Ибо как Бог может спасти человека помимо его собственной воли. Что, если какая-нибудь душа решит навечно отлучить себя от Бога»?

За:
Первое зло родилось задолго до появления человека — в ангельском мире. Как такое могло произойти? Ангелы же были сотворены добрыми! Говорят — ангелы были сотворены со свободной волей и поэтому могли сделать неправильный выбор. Это правда, но не вся. Была ещё и объективная причина. Дело в том, что у сотворённых не было опытного познания себя, они не знали — кто они есть без Бога. Им необходимо было утвердиться в добре. Большинство ангелов сумело это сделать, но часть из них отпала, неправильно реализовав свою свободу.
Адам же не устоял в добре, потому что был обманут сатаной (что, впрочем, никак не снимает с него личной ответственности).
И в том, и в другом случае, в результате неправильного выбора добрая природа пришла в расстройство — появилась зависимость от зла. А в состоянии зависимости свобода проявляется уже искажённо. И поэтому исцеление от зла есть не нарушение свободы, а наоборот — возвращение подлинной свободы. Той свободы, о которой блаженный Августин говорил: «величайшая свобода — не быть в состоянии грешить».2
Человек, в отличие от падших духов, ещё до Страшного Суда способен увидеть в себе эту зависимость, почувствовать её вред, и, поэтому может растождествить себя со своим грехом. Апостол Павел говорит об этом так: "ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7: 15-23).

Прежде чем продолжить разговор, я скажу, в каком смысле буду употреблять в дальнейшем некоторые термины. Это я делаю для предотвращения недоразумений, поскольку могут быть и другие определения.
Итак:
желание — способность желать или хотеть чего-либо;
воля — желание + способность осуществить желаемое;
свобода — избирательная способность;
подлинная свобода — избирательная способность в здоровой неповреждённой природе, избирательная способность без зависимости, т.е. без насилия греха.
Подлинную свободу можно ещё разделить на три вида — не утвердившуюся, утвердившуюся и абсолютную.

Иоанн Дамаскин говорит, что «свобода… не есть что-либо другое, кроме воли (или желания)».3 Однако мне кажется правильнее определять свободу как избирательную способность. Личность может выбирать следовать желанию или не следовать, может избирать между равноценными желаниями. Обращаю внимание — не только между добрыми и злыми, или между лучшими и худшими, но и равноценными добрыми. Свобода есть неотъемлемое свойство разумной природы. Она есть и в здоровой природе, и в больной. Избирательная способность только в добре, это свобода Бога и ангелов (а также святых достигших бесстрастия). Свобода же между добром и злом, и свобода только во зле, это разные степени искажения свободы, но всё равно это свобода, именно потому, что сохраняется возможность выбора.
Бог, обладая абсолютной свободой, видя бесконечное количество вариантов действий, всегда избирает наилучшее (и понятно, что только в добре), потому что всеведущ и благ. То, что Бог не знает сомнений и неопределённости, не означает, что Он ничего не выбирает. Одно то, что Он согласовывает Свои действия с нашими, уже означает выбор. И это не делает Его изменяемым. Бог неизменяем не потому, что ничего не выбирает, а потому что Он всегда любовь. Я считаю ошибочным утверждение, что обладание подлинной свободой исключает какой-либо выбор. Подлинная свобода исключает выбор зла. Даже утвердившаяся, но ещё не абсолютная свобода твари (потому что в этом состоянии даже ошибки не приводят к отпадению от Бога). «Так, Иоанн Златоуст, толкуя слова книги Даниила об "ангелах народов", указывает, что ангелы, отстаивая интересы своих народов, могут вступать в конфликт друг с другом, но в этом [нет зла], нет нарушения Божественной воли».4 В этом их "взросление", возрастание в добре.
Подлинная же, но ещё не утвердившаяся свобода содержит в себе возможность падения. Эта свобода есть неустойчивое равновесие в добре, а не та свобода между добром и злом, которая есть сейчас.

У ангелов после падения свобода оказалась свободой во зле, у Адама — свободой между добром и злом.

Благодаря тому, что человеческая свобода оказалась между добром и злом, и благодаря нашей грубой телесности (дебелости), мы способны страдать от зла и через это понять, почему оно плохо. И потому у нас, в отличие от падших духов, есть возможность исцеления от зла в земной жизни, или посмертной до Страшного Суда. Для тех же, чья свобода превратилась в свободу во зле, Господь приготовил апокалипсический огонь. Этот огонь есть не что иное (точнее — не Кто иной), как Сам, становящийся всё во всём, Бог. Для одних это станет радостью, а для других — страшной мукой совести, потому что зло это не сущность, не природа, а её расстройство, и поэтому при исцелении от зла, совесть начинает действовать снова.
Апостол Павел пишет: "Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня" (1Кор. 3: 13-14).
А прп. Исаак Сирин добавляет: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение есть раскаяние».5

Итак, мы выяснили следующее:

1) То, что разумные существа были сотворены добрыми, не означает, что они были утверждены в добре, им это ещё предстояло сделать.

2) Зло возникло в результате того, что часть ангелов свободно (но по неопытности) повредила свою природу. Адам же повредил свою природу, не пройдя испытания.

3) Повреждение природы не отменило свободу, а исказило её, превратило в свободу между добром и злом, или даже в свободу только во зле.

4) Исцеление природы это не нарушение свободы, а наоборот, возвращение свободе её естественного проявления.


5 против (в продолжение темы свободы):
«Пытаясь решить столь прямым и примитивным образом вопрос, как согласовать божественную любовь с вечными мучениями тех, к кому она обращена, "богословы-оптимисты" создают ничуть не менее сложную дилемму. Ведь провозглашая неизбежное "восстановление всяческих" в Боге, они, сами того не замечая, впадают в фашистское безумие "принудительного рая". "В будущем веке вообще нельзя не знать и не любить Бога. Эта любовь есть здесь закон бытия" — пишет протоиерей Сергий Булгаков. Так Небесный Иерусалим медленно превращается в концлагерь».

За:
Любовь это действительно основной закон бытия. Даже странно, что преподаватель Московской духовной академии сомневается в этом. И действительно любовь может принуждать, однако это принуждение парадоксально не насильственно! Вот, что по этому поводу пишет еп. Диоклийский Каллист (Уэр): «Несомненно, в жизни будущего века любовь Божия восторжествует в высшей степени. Ее победоносная сила — сила любви сострадающей — и потому ее победа не унижает, а возвышает нашу свободу…
Здесь мы сталкиваемся с трудностью, которая часто возникает не только в связи со спорами о всеобщем спасении в конце времен, но и в связи со всем нашим христианским опытом в "настоящем времени", т.е. здесь и сейчас. Есть соблазн считать, что Божия милость и человеческая свобода неизбежно противоречат друг другу или даже исключают друг друга; потому нам нередко кажется, что чем сильнее благодать, тем меньше остается у нас свободы. Но разве это не ложная дилемма? …каждый может вспомнить случай, когда всевластная сила любви заставляла его ответить благодарностью. Но даже под столь странным принуждением разве чувствовал кто-нибудь свою свободу ущемленной, а себя униженным. Не в эти ли моменты человек (возможно, лишь на короткий миг) открывает дотоле неведомого "себя", его жизнь обретает полноту и целостность, непостижимым образом связанную с его откликом на любовь другого. И это верно всегда, каким бы крепким ни было это принуждение любви, и более того: чем крепче оно, тем вернее. Под "принуждением" Божией любви во Христе каждый из нас раскрывается и осуществляется во всей своей полноте».6
Выражение — Бог не насилует нашу свободу — иногда понимается как-то уж совсем превратно. Будто бы Бог вообще ничего не делает против нашей воли. А как быть, например, с посылаемыми нам скорбями? Мы что, всегда просим Бога об этом? Или вот Второе Пришествие — все ли его ждут? Но оно будет, несмотря на нежелание некоторых. То же самое можно сказать и об исцелении огнём.
6 против:
«Современное богословие стыдится со всей ясностью указывать на то, что "эсхатологический оптимизм" недвусмысленно попирает исконно-христианское, имеющее глубочайшие библейские и святоотеческие основания, понимание адских мук как воздаяния, и вслед за тем отрицает саму справедливость Божию».

За:
Это не святоотеческое понимание, а юридическое. Исаак Сирин вообще говорит: «И если очевидно, что милосердие относится к области праведности, то справедливость — к области зла. Как сено и огонь не могут находиться в одном месте, так милосердие и справедливость не могут сосуществовать в одной душе».7

Но давайте всё-таки предположим, что посмертные мучения грешников (скажем, каких-нибудь убийц-маньяков) это наказание-возмездие и что эти мучения бесконечны. Какая же здесь справедливость? За временное преступление (каким бы страшным оно не было) следует бесконечное возмездие. При этом все жертвы преступлений воскреснут и будут жить вечно. Таким образом, даже по человеческим меркам бесконечное наказание это крайняя степень несправедливости.
Пессимисты возражают: да не за временное преступление Бог по справедливости наказывает грешников, а за их неисправимость! И в будущей жизни маньяки будут хотеть убивать!
Здесь я думаю коренится главная ошибка богословов-пессимистов. Они не видят разницы между волей повреждённой и неповреждённой. Забывают, что греховные желания это проявление болезни, а не самой разумной природы.
Что касается Божественных наказаний, заметим, что целью их является польза, а совсем не возмездие. Наказания Божии есть действия любви. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Итак, не будем приписывать делам Божиим и действиям по отношению к нам намерение отомстить. Напротив, будем говорить об отцовском промышлении, о мудром домостроительстве, о совершенной воле, направленной к нашему благу, о совершенной любви. Где любовь, там нет возмездия; а где возмездие, там нет любви. Любовь, когда совершает добрые дела или исправляет прошлые поступки, не воздает тем самым за дела прошлого. Но заботится она о том, что наиболее полезно в будущем: она исследует грядущее, а не прошедшее».8
Или вот ещё: «Если бы Царство и геенна с самого появления добра и зла не были предусмотрены в сознании благого Бога нашего, тогда не были бы вечными помыслы Божии о них; но праведность и грех были известны Ему прежде, чем они проявили себя. Таким образом, Царство и геенна суть следствия милости, которые в своей сущности задуманы Богом по Его вечной благости, а не следствия воздаяния, даже если Он и дал им имя воздаяния».9


7 против (в продолжение темы справедливости):
«Как верно заметил св. Юстиниан Великий, не так уж много справедливости в том, чтобы "тех, которые до конца вели жизнь, исполненную совершенства соединить с беззаконниками и педерастами и признать, что как те, так и другие будут наслаждаться одинаковыми благами».

За:
Действительно в спасении грешников справедливости не много.
Так и Христос взошёл на Крест не по справедливости, а по любви!

Давайте просто посмотрим для сравнения, что говорили о грешниках другие святые и подумаем, какое из двух мировосприятий ближе к Евангелию?

Прп. Силуан Афонский: «Мы должны иметь только эту мысль — чтобы все спаслись",10 "…нам следует жалеть бесов, Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра…».11

Прп. Исаак Сирин: «Что такое сердце милующее… это возгорение сердца у человека обо всём творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… и не может оно вынести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву… с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сём Богу… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим…».12

Слова императора Юстиниана это очень наглядный пример того, что есть разные виды и меры святости. Здесь можно вспомнить слова апостола Павла, что "и звезда от звезды разнится в славе" (1Кор. 15: 41); или вот это: "надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные" (1Кор. 11: 19).
Святой император Юстиниан (и он действительно святой, даже не смотря на то, что умер афтартодокетом) и следующий за ним Юрий Максимов, ищут справедливости, забывая о том, что справедливость не является высшим принципом бытия, что есть вещи выше справедливости. Святые, которым Бог действительно открыл Свои тайны, говорили: "не дерзни Бога назвать справедливым".13

Кстати, слова "любовь выше справедливости" не означают, что любовь отменяет справедливость. Любовь справедливость не отменяет, а удивительным образом преображает!


8 против:
«Если спасение всеобщее, то Жертва Христова бессмысленна и не нужна».

За:
Как будто Христос пострадал для того, чтобы был ад. Как раз наоборот, если спасение не всеобщее, то Жертва Христова оказалась бессильна, цель не достигнута. Конечно, для твари путь к Богу только через Христа и, следовательно, через вхождение в Церковь. Однако бытие Церкви не совпадает с её каноническими границами. Это видно и из Священного Писания, и из истории Церкви.

Из Священного Писания:
Иисус сказал покаявшемуся на кресте разбойнику: "истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23: 43). И разбойник первым вошёл в рай. Следовательно, членом Церкви можно стать и помимо крещения водою и Духом. А как спаслись праведники, жившие до прихода Спасителя? Стали они членами Церкви Христовой? На иконе Воскресения мы видим, как Господь выводит их из ада.
Более того, у апостола Петра мы читаем: "Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навёл потоп на мир нечестивых" (2Пет. 2: 4-5). Не пощадил, однако: "Он (Христос) и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды" (1Пет. 3: 19-20). "Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом" (1Пет. 4: 6-7). Обратим внимание — к кому была обращена проповедь Христа в аду? К "некогда непокорным". Это значит, что после смерти у них была возможность принять Христа. Т.е. не только ветхозаветных праведников привлёк к Себе Господь в аду, но и тех, о ком сказано: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время…" (Быт. 6: 5). Пребывание в аду вразумило грешников, и Христос вывел их оттуда и продолжает выводить всех тех, кто становится способным принять Его. Выведение же из ада есть не что иное, как вхождение в Церковь, присоединение к ней. Оказывается это возможно и там.

Из истории Церкви:
Церковь признала святыми мучениками убитых за веру в Иисуса Христа, но не успевших принять крещение. Признала даже самоубийц, например, святую деву Пелагию (Антиохийскую). Многие спаслись, не принявши ни единого таинства. Следовательно, земная Церковь, Церковь в её канонических границах, есть лишь видимая часть невидимой нам Церкви — Тела Христова. Однако необходимо подчеркнуть, что только в этой, видимой Церкви человек находит правильный путь Спасения и средства к этому Спасению. Сознательное игнорирование её гибельно для человека.
«Святитель Григорий Нисский (родной брат Василия Великого) предполагал, что блага крещения рано или поздно будут усвоены каждым — иначе сказать, что "крещение" так или иначе совершится и будет усвоено каждым человеком. Это связано с его учением об апокатастасисе и о целительном характере загробного пути. Отсюда учение о множественности видов крещения (водой, слезами, кровью — А.Р.) — и последнее, уже неотвратимое, есть крещение огнем… Крещение водой избавляет от него…».14
«И Св. Григорий Богослов учит, что существует пять крещений: первое — прообразовательное — которым был крещен Моисей в водах Чермного моря; второе — несовершенное — крещение Иоанново; третье — совершенное — крещение Иисусово "водою и духом"; четвертое — крещение мученической кровью; пятое — крещение слезами, покаяние. И, по его мнению, всякий грех, даже отречение от Бога, может быть заглажен слезами покаяния. А для тех, кто отвергает возможность "крещения слезами", уготовано "крещение огнем", т.е. адские мучения».15


9 против:
«Основная ошибка "оптимистов" состоит в том, что они понимают адские муки как действие со стороны Бога, тогда как святые отцы учили, что на самом деле это следствие, вызванное со стороны самой личности. Более того, "Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере" прямо предаёт анафеме тех, кто учит, что Бог является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников. Так что вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли преподобного Макария Египетского, лежит "в глубине сердца человеческого».

За:
Всё верно, ад заперт изнутри. Поэтому вопрос не в том, помилует Бог или не помилует, а исправимы ли отпавшие? Возможна ли такая степень повреждения, когда уже ничего сделать нельзя?
Как понимать слова апостола Павла, что Бог станет всё во всём? Действительно ли во всём, или всё-таки не во всём? Я понимаю слова апостола Павла буквально, и считаю, что для этого есть серьёзные основания.
Я не верю, что зло может победить добро. А неисправимость твари означает победу зла над добром, хоть и частичную, но всё же победу сатаны над Богом. Бог желает спасения всем! Но получается, что это Его желание неисполнимо. Могут ли у Бога быть неисполнимые желания? Ссылаться в этом вопросе на данную Богом свободу твари нет смысла, так как Бог знал заранее, кто и как распорядится своей свободой. Не мог Бог дать бытие твари, зная, что она погибнет. Вы бы разрешили своему ребёнку перейти дорогу самостоятельно, точно зная заранее, что он не послушает вас, пойдёт на красный свет и его собьёт машина? Вряд ли, не так ли? Почему же тогда мы должны Бога представлять менее добрым, чем мы сами?
Я считаю, что зло может быть исцелено, потому что Бог есть любовь, и потому что зло это не природа, а её расстройство, и как таковое вполне может иметь конец.
Возразят: как может быть конец, если Христос Сам говорил, что пропасть между адом и раем непроходима?! (см.: Лк. 16: 19-31).
Говорящие так, забывают, что Христос говорил о посмертном состоянии душ до Своей Крестной Жертвы, до схождения в ад и его разрушения. Разрушение же ада как раз и означает, что пропасть перестала быть непроходимой! Это ещё не полное упразднение ада, которое произойдёт на Страшном Суде, когда "смерть и ад будут повержены в озеро огненное" (Откр. 20: 14), а лишь "отворение врат ада". «Христос сошел во ад, разрушил "твердыни" и "вереи" адовы, отворил врата ада и "всем путесотворил воскресение", т.е. для всех умерших — всех без изъятия — открыл путь в рай».16 Но вот все ли воспользуются такой возможностью?

Бог действительно не является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников, но вовсе не потому, что Он якобы вообще не принимает в этом никакого участия. Бог всегда действует по отношению к твари в соответствии с её свободным выбором, поэтому и наказание носит синергийный характер. Сказать — ад существует только по воле тварей, такая же ошибка, что и сказать — ад существует только по воле Божией.
Есть два разных вида мучений грешников. Одно есть следствие удаления от Бога, другое, наоборот, соединения. Бог ограничивает Своё присутствие для тех, кто не может и не хочет быть с Ним. Страдания в удалении от Бога можно сравнить с тяжелейшим похмельем от собственного зла. Это очень даже вразумляет, хотя и не всех. Те, чья свобода находится между добром и злом, могут вразумиться в аду и захотеть получить исцеление. Те же, чья свобода только во зле, не могут вразумиться даже в аду. Раскаяние у них появится только после исцеления огнём благодати, когда будет восстановлена совесть. Это запоздалое раскаяние есть второй вид мучений. И это не насилие над свободой, потому что исцелённые будут благодарны Богу за исцеление.


10 против:
«Каково же было у Отцов видение загробной участи конкретной личности. Его можно охарактеризовать как симметричное. Вечному раю соответствует вечный ад, вечному бытию с Богом соответствует вечное бытие без Бога. Именно к этой симметричности аппелировали многие святые отцы, в споре со сторонниками мнения о конечности адских мук. "Ибо если будет когда-нибудь конец мучению, — пишет святой Василий Великий, — то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то, какое основание полагать конец вечному мучению».

За:
Вечное бытие без Бога, означает со-вечность зла Творцу. А это есть не что иное, как дуализм. И в данном случае неважно, что зло имело начало; важно, что оно становится бесконечным. Чтобы избежать впадения в дуализм, необходимо признать — или, что муки не бесконечны, или, что есть такие мучения, которые не есть зло.
Так вот, я думаю, что демонов и демоноподобных людей, по исцелении от зла, уже не греховные страсти будут мучить, не ощущение внутренней невозможности принять благодать, а раскаяние. Бог соединится со всеми — и праведниками, и грешниками. Последние при этом исцелятся от зла полностью. Поэтому все будут в радости, но у некоторых радость будет смешана с мучительным раскаянием.
Могут ли быть одновременно радость и страдание? Думаю, что могут. И в этой жизни бывает такое. Например, когда нас прощает любимый человек, которого мы сильно обидели. Или радость победы в войне — радость со слезами на глазах.
Возразят: в приведённых примерах радость и страдания — естественные чувства человека. А вот может ли причинять страдание благодать Божия?
Может. Например, святые говорили, что первым действием благодати в душе человека является страх Божий. И в этом страхе есть мучение. Конечно, совершенная любовь изгоняет такой страх. Но мы-то говорим не о нём, а о мучительном раскаянии, возникающем после исцеления от зла у тех, кто не ожидал, что это исцеление не нарушит их свободу, а наоборот, вернёт её.

Здесь, пожалуй, надо сказать о том, что именно в природе человека будет исцелено (и преображено). Это: смертность, тленность, неукоризненная и укоризненная страстность. Поскольку сама тварность, в силу её зависимости и влечения к Нетварному, есть "страстность" 17, и поскольку она (тварность) в обожении не исчезает, можно предположить, что при принудительном исцелении (без покаяния) останется неукоризненная страсть раскаяния. Обычно говорят, что мукой станет невозможность обожения из-за зла внутри. Но мне кажется, это противоречит тому, что Бог станет "всё во всём", то есть зла не должно остаться. Именно поэтому я и предположил, что мучение будет не действием зла в душе, а неукоризненной страстью – мучением совести. Греховные страсти, эти "получившие неверное направление естественные способности и силы души, которые сами по себе благи", примут правильное направление. Т.е. укоризненная страстность полностью исчезнет. В этом и заключается примирение с Богом, Бог действительно станет "всё во всём". Но если человек не желал этого примирения, и исцеление произошло принудительно (или лучше сказать — неизбежно), то я не вижу ничего противоречивого в том, что в нём одновременно будут и радость, и страдание (раскаяние).


11 против:
«В "оптимистической" позиции сказывается извращённое, по сути дела, иеговистское понимание вечности, по которому выходит, что вечность — это продолжение нашего настоящего бытия единственно лишь при отсутствии смерти. Но Церковь мыслит совсем по-другому: вечность — это инобытие. Наша жизнь преломляется в него как во фреску. Именно поэтому наши грехи, определяющие наше состояние в момент преломления, могут оказать влияние на то, в какой части фрески мы окажемся». Как говорят Святые Отцы — после смерти нет покаяния.

За:
Во-первых, неправда то, что представления о вечности православных богословов-оптимистов тождественны иеговистским.
Во-вторых, разве мы не можем измениться после смерти? Зачем тогда молиться за усопших? Молимся-то мы за усопших грешников, а не за святых. Если же в наших молитвах есть смысл, то кто меняется, души грешников или Бог? Уже говорилось, что Бог неизменяем, что Он всегда любовь. Изменения происходят именно в людях.
Святые, наученные Духом Божиим, молились "о иже во аде держимых". На воскресной вечерне Пятидесятницы, Православная церковь приносит за них особую молитву. Опять же, зачем молиться о тех, кто в аду, если они неисправимы? Только для временного облегчения?
А потом, представьте, что сами вы спаслись, а кто-то из тех, кого вы любите — нет. Сможете ли вы обрести покой? Я, правда, слышал такой ответ — когда душа в Боге, мир забыт совершенно. Т.е. вы просто забудете тех, кто не в Боге. Но тогда получается, что заповедь о любви к людям не подобна заповеди о любви к Богу.18

Святые Отцы, говорящие, что в аду нет покаяния, совершенно правы. И это их утверждение вовсе не свидетельствует о том, что всеобщего спасения нет. В аду нет покаяния, но там есть раскаяние. Раскаяние, возникшее в удалении от Бога — конечно. Раскаяние же, возникшее после Страшного Суда — потенциально бесконечно.
В чём главное отличие покаяния в этой жизни от посмертного раскаяния?
Здесь человек может изменять себя сам, там — нет.

В Церковной проповеди часто говорится о необходимости покаяния, о борьбе со страстями, о необходимости показать своё произволение. Т.е. упал — вставай, снова упал — снова вставай. И так до самой смерти. Бесстрастие же есть дар благодати, а не плод собственных усилий человека, хотя и даётся здесь только тем, кто прилагает усилия. Бог не даёт освобождения от страстей, если видит, что в этом не будет пользы. Бесстрастие может быть и не полезным, преждевременным. Более того, промыслом Божиим сами страсти могут послужить к пользе грешника, поскольку смиряют человека. А душа соединяется с Богом именно через смирение! Конечно, лучше достичь смирения не через насилие страстей. Когда мы понуждаем себя к жизни по заповедям Христовым, это открывает нам глубину нашего греховного повреждения, т.е. открывает наше реальное состояние, показывает, какие мы есть на самом деле. Если же мы не видим своей греховности и не сокрушаемся об этом, то все прочие добродетели, как то: пост, молитва, милостыня, труд, участие в таинствах Церкви, прочие добрые дела - оказываются ничто. Преподобный Исаак Сирин говорит об этом определенно: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны».19 Смирение — есть осознание своего недостоинства, но без отчаяния, а наоборот, с надеждой на Бога. При этом смирение не видит себя смиренным. Получается такой интересный парадокс — чем больше человек видит себя недостойным Божиего Царства, тем больше оказывается достойным его. И наоборот, видящие себя достойными, оказываются недостойными.

Спасение может быть только через Христа. Утверждение: все религии ведут к Богу — ложно, но истинно то, что Христос — Спаситель всех человеков (1Тим. 4: 10). Как уже говорилось, Христос вывел и продолжает выводить из ада тех, кто становится способным принять Бога, кто становится способным принять Сына.
Спаситель говорит: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12: 31-32). Слово и хула на Сына — есть неверие в то, что Он есть Бог пришедший во плоти. Даже это оказывается простительным. Человек может там принять Христа. Непростительная же хула на Духа, по объяснению святых отцов, есть сознательная ненависть к истине и добру как таковым. Такое действительно не простится ни в сем веке, ни в будущем. Но что значит, не простится? Давайте рассуждать. Может ли Бог не простить? Нет. Бог есть любовь, и Он уже всех простил. Следовательно, выражение "не простится" относится не к Богу, а к человеку. Человек может не принять прощения, если любит зло и не хочет измениться. Однако такая любовь к злу не есть выражение сущности разумного существа, а проявление болезни. И сознательная ненависть к добру это тоже болезнь — болезнь ума (умопомрачение). Болезнь же не вечна, она сгорит в огне благодати. Поэтому вечная мука не есть победа зла над добром, а, наоборот, победа добра над злом в душе человека.


12 против:
«"Богословам-оптимистам", возможно, действительно не верится, что кто-то, в самом деле, искренне может не любить Бога, своего Создателя и Отца Небесного… Им, как и мусульманам, кажется, что в основе греха лежит лишь незнание благости Бога. Стоит только человеку узнать — и греха не будет, говорят мусульмане. Стоит только ему узнать, пусть даже после смерти и всеобщего Воскресения, — и он покается и припадёт со слезами к стопам Господним, и Господь, конечно же, помилует его и примет, говорят "богословы-оптимисты". Хотелось бы, чтоб было так! Более того — хотелось бы, чтобы грешники (и в первую очередь, мы сами) ещё в этой жизни принесли истинное покаяние. Ещё более хотелось бы, чтобы никто и не грешил и не отступался от Бога. Но это, к сожалению, не так. Потому что в основе греха лежит не незнание, а личная воля разумного существа. Ведь и диавол и Адам знали — много лучше нас, — благость Божью, но отпали. Их выбор склонился к существованию вне Бога. И среди последовавших за диаволом ангелов и людей есть те, для кого зло — не случайная ошибка, не недоразумение, не досадная оплошность, но осознанный выбор. Зло для них — путь личностной суицидной самореализации. Глупо спорить о том, может или не может диавол покаяться, когда он не хочет каяться. Все, кто в аду, сами его выбрали. Что же делать Богу с теми, кто не хочет быть с Ним и в Нём? За шиворот и в рай? Уничтожить? Не создавать? Господь не идёт ни по одному из указанных путей, и именно потому, что любит Своё творение, даже после того, как оно отверглось Его.
Всего лишь одна фраза святителя Григория Паламы переворачивает сокрытую в данных вопросах неверную перспективу "эсхатологического оптимизма" в перспективу истинной щедрости Создателя: "Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными". Даже если бы среди людей нашёлся лишь один праведник, ставший таковым по своей воле, это бы оправдало в глазах Бога и создание мира, и отпадение всех прочих разумных существ».

За:
Достоевский считал, что невозможно построить счастье человечества на слезинке даже одного ребёнка, а у Юрия Максимова всё наоборот — ради счастья одного можно "смириться" с вечным мучением всех остальных. В действительности цель не оправдывает средства. Со словами преподобного Григория, что "Бог… ради благих сотворил и имеющих стать дурными" можно согласиться в том смысле, что наличие благих делает в конце концов возможным спасение и дурных. Ведь если бы не было на земле праведников, то не смогла бы появиться Пречистая Дева. А значит и Сын Божий не смог бы воплотиться.
Я вообще считаю, что мы часто неправильно относимся к Святым Отцам, к их мнениям. Даже если одинаково считает большинство Отцов, это ещё не значит, что это истина. Во-первых, «в делах истины в Церкви Господней верх берет не количество, — а качество, достоинство!»20 Во-вторых, Отцы могли что-то неправильно толковать, потому что это что-то ещё не открыто Богом в полноте. И тогда они просто домысливали своё. И в этом нет ничего страшного. Более того, так и надо — люди должны искать истину.
Не смотря на выше сказанное, я считаю, что мы и к ошибкам святых должны относиться серьёзно. Потому что даже за их ошибочными толкованиями может скрываться… истина. Помните Евангельское: "Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино" (Ин. 11: 49-52). Как объясняется в Законе Божием — "Святой апостол Иоанн, указывая на важность священного сана, разъясняет, что несмотря на свой преступный замысел первосвященник Каиафа невольно пророчествует о Спасителе". Если уж за враждебным ко Христу может скрываться истина, то уж тем более не за враждебным.
Здесь можно ещё провести параллель с так называемыми двойными пророчествами, когда есть два (а иногда и больше) не исключающих друг друга прочтения - буквальное и не буквальное. Например, пророчество Иезекииля о сухих костях. Буквальный смысл пророчества — о собрании Израильского народа из рассеяния. Более же глубокий смысл — о воскресении мёртвых. Открыто ли было последнее пророку? Вполне возможно, что нет. Такое могло быть и со святыми. Иногда их слова могут содержать нечто большее, чем сами они имели в виду.

Теперь по поводу того, что Адам и Дьявол до падения знали благость Творца.
Кто сказал, что познание Бога тварью в начале, при творении, обладало такой же полнотой, как это будет в обожении? Вовсе нет. Состояние обожения выше состояния творения. Познание Бога это именно следствие приобщения Ему в Его нетварных энергиях. Чем больше приобщение, тем больше познание.

И последнее. Как пишет епископ Каллист (Уэр): «всё, что существует самим фактом своего существования сохраняет некую связь с Богом, единственным источником всякого существования. Отсюда следует, что ничто из того, что существует, не может быть полностью и окончательно поглощено злом. Постулировать нечто абсолютно злое было бы полным абсурдом, противоречием в терминах, ибо тогда это нечто было бы совершенно нереальным и на самом деле не могло бы существовать. Даже дьявол, поскольку существует, всё ещё имеет определённые взаимоотношения с Богом. Итак, там, где есть существование, есть и надежда — даже для дьявола».21
«О спасении Сатаны и падших ангелов говорил Григорий Нисский. В своем "Великом Катехизисе" он совершенно верно указывает действительное основание, по которому можно и должно мыслить возможность спасения дьявола, — указывает именно на универсальную жертву Сына Божия. В силу этой универсальности обязательно нужно думать, что Спаситель умер за грехи не одних только людей, но и всего разумного мира, а потому и спасение приобрел не одним только людям, но и всем падшим тварям, так что великая кровавая жертва… одновременно произвела "и полное освобождение человека от зла и врачевание самого изобретателя зла". Следовательно, со стороны Бога препятствий к спасению дьявола нет совершенно никаких; даже напротив — это спасение уже даровано ему. В Священном Писании нет прямого ответа на вопрос — пожелает ли дьявол принять спасение, но… есть некоторые косвенные намеки, на которые ссылается святитель Григорий Нисский. Указывая на слова Апостола, что "о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных, и земных, и преисподних", он говорит: "На основании общего мнения и предания писаний принимается верою, что… есть некоторое естество, враждебно расположенное к добру и вредоносное для человеческой жизни, добровольно отложившееся от лучшего жребия. И его-то Апостол причисляет к преисподним, обозначая этим словом то, что наконец, после длинных вековых периодов, порок исчезнет и ничего не останется вне добра; напротив — и преисподними единогласно будет исповедано господство Христово, т.е. и падшие духи уразумеют, наконец, истину и обратятся ко Христу».22


13 против:
«Всеобщее спасение вполне и однозначно делает не нужной всю многотысячелетнюю историю тварного мира. Ибо, зачем нужны эти страдания твари, этот круговорот смерти, если все спасены изначально. Не лучше ли Богу уневестить Себе и сподобить Царства Небесного сразу всех без разбору. "Апокатастасис есть отрицание истории. Всё содержание исторического времени рассеется без памяти и следа. И “после” истории останется только то, что уже было “прежде” истории"».

За:
Врач даёт больным лишь то лекарство, которое им действительно необходимо, и даёт его вовремя. Бог не исцелил отпавшую тварь огнём сразу после падения потому, что, во-первых, такое крайнее средство уготовано далеко не для всех. А во-вторых, для тех, кому оно уготовано, ещё не время для исцеления. Тварь должна созреть для этого. И каждое существо по отдельности, и всё творение в целом, как некий единый организм. Вообще, всеобщее спасение есть возвращение первичного состояния только в том смысле, что все будут исцелены от зла. Но оно не есть возвращение первичного состояния в буквальном смысле, поскольку тварь вернётся не в состояние неустойчивого равновесия в добре, а достигнет состояния уже непадательного.

Подлинное спасение это именно всеобщее спасение! Мы составляем единое целое, не только люди, но и ангелы, и животные, вообще вся тварь. Мир есть единый организм, где всё связано со всем. И понятно, что не может быть полноты радости, когда хотя бы один близкий остаётся не исцелённым. При таком взгляде на мир, очевидно, что исцеление части не есть исцеление в подлинном смысле этого слова. Подлинное исцеление это исцеление всего организма в целом. Но для этого необходимо время, т.е. нужна история.


14 против:
«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, — да будет анафема». Так звучит девятый анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим, принятый Поместным Константинопольским Собором пятьсот сорок третьего года и утвержденный Пятым Вселенским Собором».

За:
«Пятый Вселенский Собор не рассматривал вопрос продолжительности адских мук. Император Юстиниан (который в этой ситуации подобен "праведнику" из истории Ионы, разочарованному тем, что кара не поразила виновных) представил патриарху Мине в пятьсот сорок третьем году свое собственное учение. Патриарх воспользовался им, чтобы разработать тезисы против неооригенизма. Папа Вигилий утвердил их. По ошибке их приписали Пятому Вселенскому Собору. Это учение является лишь частным мнением, и учение святого Григория Нисского, которое ему противоположно, никогда не было осуждено. Вопрос остается открытым, возможно предоставленный человеческому милосердию».23

Кстати, Пятый Вселенский Собор принял такую формулировку: «Кто утверждает предсуществование душ и находящийся в связи с ним апокатастасис, да будут анафема». Т.е. не сама идея всеобщего спасения осуждена, а лишь её неправильная интерпретация. На Пятом Вселенском Соборе никто из отцов не поднял голоса, чтобы причислить святителя Григория Нисского к еретикам, хотя все прекрасно знали о его апокатастасисе. Не произошло этого и на Шестом Вселенском Соборе. Более того, на нём Григорий Нисский вместе с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом были особо выделены в качестве избранных святых. А на Седьмом Вселенском Соборе святитель Григорий Нисский был даже назван "Отцом Отцов".24

И вот ещё что:

Как пишет митрополит Иларион (Алфеев): «необходимо помнить, что документы Соборов не должны рассматриваться вне того контекста, в котором они писались: каждый из них отвечал на те или иные вызовы своего времени, и не всё в них имеет равную значимость для современного христианина. Кроме того, Церковь вправе возвращаться к решениям своих Соборов и при необходимости вносить в них коррективы».25


Заключение.

Мне думается, что так называемые противоречия в Писании и у Отцов, о которых говорилось в начале главы, на самом деле мнимы. В действительности есть и всеобщее спасение, и вечная мука. Недоразумение возникает из-за того, что под спасением иногда подразумевается избавление от страданий, зла и смерти, а иногда — исцеление от зла. В первом случае должно говорить, что спасаются не все. Во втором, что все. Поэтому необходимо всегда точно определять, какой именно смысл мы вкладываем в термин "спасение".
На вопрос же, сможет ли Бог помочь избавиться от не греховного страдания уже в вечности, я ответить не могу. Есть ли какое-то неизвестное врачующее средство у милосердного Владыки — не знаю. Знаю только, что Бог назвал эту муку вечной.
Глава вторая.


Ниже я предлагаю вариант совмещения православного учения о грехопадении и спасении с данными науки (палеоантропологии, палеогенетики, религиоведения...). Я считаю, что все трудности связанные с попытками такого согласования есть результат ошибочного представления об Адаме, как о первом человеке в буквальном, хронологическом смысле. Именно это устаревшее представление висит гирей на богословии, не позволяя ему органично согласовать библейский рассказ с научными фактами. На первый взгляд, это кажется полностью противоречащим святоотеческому учению. Но давайте посмотрим, так ли это на самом деле...

(Я думаю, что если бы отцы знали об эволюции, об ископаемых людях, то они уточнили бы своё учение. Не изменили бы, а именно уточнили).



Творение человека_ гипотеза преадамизма.

Часть I.

Эволюционное развитие свойственно не только живой природе, вся наша Вселенная эволюционирует. Это не отрицает того, что мир сотворён, и, что Бог промышляет о мире. Эволюционное развитие предусмотрено Богом, заложено Им в природу при творении и находится в синергии, т.е. взаимодействии с Божественными творческими действиями и промыслом.
Вот, например, Джордж Койн, астроном, астрофизик и католический священник говорит: «Бог в Своей бесконечной свободе творит мир, который отражает эту свободу на всех уровнях эволюционного процесса ко всё большей и большей сложности. Он не вмешивается непрестанно, но скорее позволяет, участвует, любит».26
Другой физик, профессор Джон Полкингхорн, специалист по квантовой теории поля и священник англиканской церкви, связывает возможность эволюционного развития мира с той свободой, которую Бог даёт твари: «Бог может сделать всё, что пожелает, но это пожелание ограничено Его природой… Бог не сотворит зла, ибо Бог благ. И я думаю, что Бог любви позволит миру делать себя самостоятельно. Поэтому я считаю, что эволюция — такая мощная и богословски полезная идея. Бог позволяет миру быть собой. Бог позволяет другим быть — со всеми неприятными последствиями, которые приходят вместе с этой свободой».27

Эволюционная ветвь человека отделилась от общего с другими приматами ствола свыше 2 млн. лет назад. Человек и его ближайшие предки, называются гоминидами. В настоящее время они представлены только одним видом — гомо сапиенс. Но раньше их было больше. Сейчас в антропологии принято разделять всех ископаемых людей на группы (стадии), каждая из которых включает в себя несколько видов. Архантропы — древнейшие люди. В эту группу входят — гомо хабилис (человек умелый), гомо эргастер (человек работающий), и гомо эректус (человек прямоходящий). Самые древние из них — гомо хабилис. Ко второй стадии (к палеоантропам) относятся гомо гейдельбергенсис, которые также представлены несколькими видами. К третьей (к неоантропам) — неандертальцы и люди современного облика.

Итак, научные факты свидетельствуют, что человек развивался от примитивных форм к более сложным, и что в эволюции возник не один, а несколько видов человека. Как же это согласовать с библейским рассказом?

В книге Бытия есть два рассказа о творении человека. Я считаю, что это два совершенно разных рассказа. В Быт. 1: 27 говорится о творении человеческого рода, а в Быт. 2: 7 (и 2: 22) о преображении двух конкретных людей в бессмертное, нетленное и бесстрастное состояние. В первом рассказе говорится о творении рода, потому что слова "захар ункева" означают "мужское и женское", а не "мужчина и женщина", т.е. в тексте просто подчёркивается, что человеческий род был сразу создан состоящим из двух полов. Не сначала мужчина, а потом женщина, а одновременно и мужчины, и женщины.

В первом рассказе речь идёт о творении по образу Божию, во втором о преображении по подобию. В первом рассказе описываются события шестого дня, во втором — седьмого.


Нельзя забывать, что человек, хотя и образ Божий, но также и часть животного мира. И как часть животного мира, он подчиняется тем же законам, в частности законам видообразования, что и остальные животные. Я не слышал, чтобы кто-нибудь из учёных говорил, что возникновение биологического вида (или рода) возможно от одной единственной пары прародителей. На самом деле изменения при видообразовании происходят в более или менее крупной популяции. Возможность происхождения человечества от двух прародителей можно было бы предположить, если бы человек появился внезапно, сразу со всеми признаками "человечности", как то: прямохождение, большой объём мозга, способность к речи и т.д. Но этого не наблюдается.

Тот факт, что Бог сотворил людей сразу во множестве, и разных видов, не отрицает единства человеческой природы. Бог и ангелов сотворил во множестве, и разных чинов, и в то же время едиными по природе. Нужно понять, что не происхождение от двух прародителей делает людей единоприродными, а творение по образу Божию. Поэтому не важно, кем были генетические прародители человеческого рода. Подчеркну, под родом я здесь подразумеваю совокупность всех видов человека, а не только гомо сапиенс. Наши общие генетические корни уходят в животный мир. Вновь повторю, это не должно нас пугать, так как мы всё равно остаёмся едиными по своей преображённой по образу Божию духовной природе. Ведь образ Божий, в первую очередь, находится именно в духе. Только у древних видов человеческий дух был ещё как бы в свёрнутом состоянии, не раскрыт вовне. Его раскрытие в процессе антропогенеза можно ещё назвать постепенным раскрытием Божиего образа, или очеловечиванием животной природы. Здесь важно то, что у самых первых людей была, хотя и внешне невидимая, но уже сущностная грань между просто животным и "животным", имеющим в себе образ Божий. (Для наглядности можно привести аналогию с человеческим эмбрионом. Ведь у него тоже есть душа, хотя внешне это ещё не совсем человек).

Постепенное очеловечивание было необходимо для того, чтобы не было резкого разрыва между родителями и детьми, неприятия одних другими.
Единство человека с животным миром, и в более широком смысле со всем тварным миром, необходимо, как мы это увидим в дальнейшем, для преображения последних.

Раскрытие Божиего образа достигло своей вершины в Адаме и Еве и завершилось получением Божиего подобия (получением бесстрастия, нетления и бессмертия). Адам действительно первый человек, но не по природе, а по предназначению быть тварным богом. Преображение двух людей по подобию предполагало их соучастие в дальнейшем преображении мира. В этом был первоначальный план спасения. Спасения, в смысле преодоления зла и смерти в мире вне Эдемского сада. Если бы Адам и Ева не пали, то превратили бы в рай всё мироздание. Это означает, что на каком-то этапе произошло бы и воскресение всей твари жившей до Адама (в первую очередь, конечно, людей).
Адам и Ева действительно являются прародителями, но не в буквальном, а в сотериологическом смысле. Они остались таковыми и после падения, поскольку в своём потомстве дали миру Спасителя Христа.

То, что первоначальный план спасения не осуществился, не означает, что Бог не знал заранее о падении Адама. Конечно, Бог знал. Однако Божественное предвидение не тождественно предопределению. Адам мог не пасть, поэтому Бог и предоставил возможность, скажем так — естественного спасения. Преображение по подобию, в некотором смысле, можно рассматривать и как естественный процесс. Как эволюцию эволюции мира. Просто на определённом этапе эволюция мира оказалась в зависимости от человеческого выбора. Мир должен был, и мог, перейти на качественно новую ступень бытия. Однако этого не случилось, Адам пал.

Почему после падения Адама Бог не преобразил по подобию другого человека?
Потому что Адам был наилучшим. А ещё потому, что Бог заранее определил Своё воплощение именно в роду Адама. Кстати, насчёт Боговоплощения: я думаю, что оно произошло бы и без падения Адама, поскольку его целью является не только Крест. Крест был необходим для исцеления природы человека, а Боговоплощение (если его рассматривать в отдельности) для того, чтобы человек мог достичь полноты обожения. Помните, что говорил Григорий Богослов: «Господь воплотился, и стал человек дольний Богом, чтобы соединиться с Богом и стать с Ним едино, но и более того чтобы стал я Богом настолько, насколько Он человеком».28 Кроме того, причиной Боговоплощения могло быть желание Бога сделать Себя видимым для твари. Поэтому я думаю, что Боговоплощение произошло бы и без падения Адама, только тогда не было бы нужды в страданиях и искупительном подвиге: Христос сразу явился бы во Славе.

О преображении мира через Адама говорил преподобный Максим Исповедник. Он писал: «Он (Адам) должен был соединить рай со всей землей, т.е., нося постоянно рай в себе и в силу постоянного общения с Богом…, он должен был превратить в рай всю землю. Затем ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но и для тела, соединив землю и небо, т.е. весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов Ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. И, наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью всего себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его существе человека. Тогда Сам Бог, со своей стороны, отдал бы Себя всего человеку, который по этому дару, т.е. по благодати, имел бы всё то, что Бог имеет по природе. Таким образом, свершилось бы обожение человека и всего тварного мира».29

Итак, Эдемский сад это то место, откуда должно было начаться преображение мира, исцеление его от смерти.

Откуда же в мире взялась смерть? Почему она властвовала вне Эдемского сада?

Мы знаем, что Бог смерти не творил. В то же время некоторые отцы пишут, что Бог создал животных смертными. И наука давно подтвердила, что смерть была в мире задолго до появления человека. Как же это понять?
В послании апостола Павла сказано: "тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим. 8: 20-21). Обычное толкование этих стихов, что это из-за Адама тварь покорилась суете и стала тленной. На мой взгляд, ошибка здесь в смешении понятий — нельзя отождествлять покорение суете и рабство тлению. Это разные вещи. Из-за Адама тварь покорилась суете, т.е. потеряла цель бытия, но тленной она была уже до него. Освобождения от рабства тлению тварь ожидает через человека, но тление в ней не от человека. Откуда же в твари тление?
Некоторые отцы говорят, что Бог сотворил животных смертными в предвидении падения Адама. Такое объяснение мне кажется неверным, так как, во-первых, рисует Бога равнодушным к страданиям твари. В самом деле, речь ведь идёт о сотнях миллионов лет страданий, болезней и смертей. Во-вторых, получается, что Бог, заранее дал знать Сатане, что того ждёт успех в соблазнении человека.
Есть другая точка зрения — животные смертны потому, что творение должно постепенно восходить к обожению. Бог сотворил животный мир, как бы вдали от Себя, чтобы он мог постепенно приблизиться к Своему Творцу. Я считаю эту мысль очень правильной, но не думаю, что и здесь смерть была необходима. Приближаться к Богу можно и не из смертного состояния.
Есть и ещё одно объяснение. Бог создал животных смертными из-за Сатаны. Мне где-то попадалась ссылка на Святого Отца (к сожалению, не помню, какого именно), который якобы так учил. Не знаю. Ничего подтверждающего я пока не нашёл. Поэтому попробуем порассуждать сами.

У Игоря Бекшаева есть такие высказывания:

«Сатана привнёс в мир вечную смерть, Бог же ограничил её смертной природой, которая не позволила земным существам развиваться в материальные подобия бесов.

Смертная природа — это парадоксально немощная броня против зла, это ровно та самая сила Божия, которая в немощи совершается».30

Святые Отцы говорили, что до падения Сатана был ангелом хранителем земли. И, что в его падении, за ним последовало «бесчисленное множество подчиненных ему ангелов».31 Я думаю, что хранителем он был не земли только, но всего видимого мира. Просто в древности земля казалась гораздо большей частью этого мира, отсюда и утверждение, что Сатана был хранителем земли. В пользу такого мнения может свидетельствовать именование Сатаны "князем мира сего" (греч. ἄρχων τοῦ κόσμου — владыка космоса). И вот представьте, силы, которые должны были хранить наш мир, стали действовать прямо противоположным образом. Жизнь на земле с самого начала оказалась в неблагоприятных условиях демонической блокады, подверглась воздействию сил зла. Ведь бесы могут влиять не только на разумных существ через помыслы, но и на не разумных — через чувства и прикосновения. Могут как-то воздействовать и на неживую природу. Подвластность "князю мира сего" породила конкуренцию и борьбу за выживание и наложила отчётливый отпечаток на все формы жизни, выросшие в таких условиях. Сатана заразил мир злом. И если бы тварь была бессмертной, бесстрадательной, не стареющей, зло пустило бы такие корни, что из среды мира не смог бы появиться человек способный на добро. И значит, возможности избавления от рабства тлению не было бы. Поэтому Бог и сделал тварь смертной. Он ограничил вечную смерть смертью временной (впоследствии же упразднена будет и временная, Жизнь полностью победит смерть).

Итак:
• Подвластность "князю мира сего" есть смерть. Не ограничь её Бог смертью временной, она стала бы вечной.
• Нахождение под властью Дьявола и свобода твари породили расстройство природы в земных существах [имеется в виду то расстройство, которое в человеке называется укоризненной страстностью. У животных эту страстность нельзя назвать укоризненной в полном смысле этого слова, поскольку у них нет человеческой меры разума и нравственной ответственности. Но это то же самое расстройство, в том смысле, что искажается направление естественных способностей и сил души].
• Бог даёт твари "спасательный круг" — смертную природу (смертность, тленность, и неукоризненную страстность), как защиту от зла.

Грехопадение же Адама вновь превратило временную смерть в вечную. Произошла остановка движения тварного бытия к своему предназначению — преображению и обожению.
Поэтому Отец посылает в мир Сына, Христос становится вторым Адамом, первенцем из умерших, Спасителем человеков и начатком преображения всей твари.

Заметим, что пока христиане могут усваивать себе плоды Жертвы Христовой лишь частично. Даже великие святые продолжают страдать, стареть и умирать. Лишь после Страшного Суда и всеобщего воскресения люди достигнут преображения и обожения в полноте. Однако, между Вторым Пришествием и Страшным Судом ещё будет время тысячелетнего царства Христова. Согласно Иринею Лионскому, в начале тысячелетнего царства, которое наступит после падения Антихриста и связывания Сатаны, произойдёт первое воскресение праведников, и тогда "праведный человек уже забудет умирать"! Видимо в этот период умирать не будут только воскрешённые, остальные же останутся смертными, но жить будут намного дольше. Как сказано у Исаии: "Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю… Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем; [вариант перевода: "ибо младшему из умирающих будет сто лет, а не дожившего до ста лет будут считать проклятым"]… Ибо дни народа Моего будут, как дни дерева" (Ис. 65: 17-22). "Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому…" (Ис. 65: 25). По словам Иринея, Бог и тогда "продолжит людей, и умножатся оставшиеся на земле". «Тысячелетнее царство будет осуществлением того, чему помешало грехопадение Адама. Люди в тысячелетнем царстве не только будут жить наслаждаясь благодатью Божией и дарами обновлённой и подвластной человеку природы, но и реализовывать заложенные в них Богом творческие возможности, возделывать окружающий их мир. Замысел Божий о хранении и возделывании человеком Эдемского сада сможет быть претворённым в действительность, хотя, возможно, несколько иначе, чем это было бы, если бы не произошло грехопадения прародителей».32
Под связыванием Сатаны в начале тысячелетнего царства, по-видимому, надо понимать ограничение его власти, вследствие начавшегося преображения мира, а под освобождением — последнюю попытку остановить это, через грешных людей. Конец тысячелетнего царства это не конец царства Христа, а окончание того переходного периода, в котором, по словам Иринея Лионского: "достойные постепенно привыкают вмещать Бога" [1].

[1]. Предвидя возражения по поводу буквального понимания тысячелетнего царства, хочу заметить, что «на 2-ом Вселенском Соборе был осуждён не хилиазм, а учение противоположное хилиазму, утверждающее, что царство Христово уже наступило и что оно кончится, продлившись тысячу лет". До конца II века в древней Церкви имело место согласие святых отцов о хилиазме. Это учение тем более авторитетно, что о нём говорили те, кто непосредственно слышал апостола Иоанна Богослова. Передача свидетельства о хилиазме по святоотеческой линии такова: "Иисус Христос дает Откровение апостолу Иоанну, апостол Иоанн свидетельствует перед учениками о хилиазме, муж апостольский Папий Иерапольский слышит это свидетельство, далее это свидетельство получают святой Иустин Мученик и святитель Ириней Лионский". Святоотеческое буквальное понимание тысячелетнего царства Христа не было полностью заглушено аллегорическим толкованием. Например, Святитель Филарет Московский "считает наиболее вероятным частное воскресение, предваряющее всеобщее воскресение из мёртвых». 33

Итак, мы видим, что преображение мира в нетление предполагает некую поэтапность. Думаю, что так было бы и при естественном спасении.


Теперь поговорим подробнее о состояниях природы человека:

1) Природа человека до Адама.

Бог творит людей из обезьян, преображая души последних по образу Божию. А точнее — преображая животный дух в человеческий внутри животной души.
Кроме смертности, тленности и неукоризненной страстности, люди наследуют от животных и страстность укоризненную, за которую сами животные, как уже говорилось, нравственной ответственности не несут. Действительно, у животных наблюдаются: и мстительность, и ревность, и "гомосексуальность", и хитрость, и зависть и т.д.. Но надо помнить, что если Бог и творит в больном, то не для болезни, а, наоборот, для преодоления её.

2) Природа Адама до грехопадения.

Бог призывает смертного человека и через вдуновение преображает природу откликнувшегося на Его призыв по подобию, делая её бессмертной, нетленной и бесстрастной.

Полученное через вдуновение бесстрастие есть избавление, как от укоризненной, так и частично от неукоризненной страстности.

Избавление от укоризненной страстности это приведение души в состояние естественного целомудрия.
Избавление же от неукоризненной страстности это избавление человеческого естества от уязвимости, как внутренней (например, от потребности в пище и сне), так и внешней (например, от воздействия огня и холода); не только телесной, но и душевной (например, от страха смерти). Адам стал не только не подвержен какому-либо разрушающему воздействию стихий, но и обрёл власть над стихиями, точнее — встал на путь обретения этой власти [2].

[2]. Вкушение Адамом и Евой райских плодов для поддержания бессмертия было нужно лишь вначале. В конце концов, бессмертие утвердилось бы в их природе. Адам и Ева должны были пройти три этапа — от смертности, через возможность не умирать, к невозможности умереть.
И ещё:
Когда говорят, что вкушение райских плодов давало благодать, следует уточнять, что речь идёт не только о сверхъестественной благодати, но и о естественной. Вкушение райских плодов меняло свойства самой природы человека. Ведь если не так, то слова Бога — вот как бы теперь Адам не простёр руки своей и не вкусил от Древа Жизни и не стал жить вечно — означали бы, что благодать можно получить вопреки Божией Воле.


3) Природа Адама после грехопадения.

После грехопадения Адам стал страстным, тленным и смертным. На библейском языке смертная природа называется "кожаные ризы". "Кожаные ризы" были даны Адаму и Еве Богом, и поэтому они не есть скверна. Именно такую природу принял Христос в воплощении. Здесь по ходу заметим, что правы были все отцы — и те, которые говорили, что Христос воспринял природу повреждённую, и те, что неповреждённую. Христос воспринял природу повреждённую, в смысле — смертную, тленную и неукоризненно страстную. А неповреждённую, в смысле — без укоризненной страстности. Я предполагаю, что последнее стало возможным не только потому, что Христос воплотившийся Сын Божий, но и потому что Он Потомок преображённых по подобию.

Как уже говорилось, смертная природа дана земным тварям для пользы.
Человеку смертная природа не позволяет превратиться в телесного дьявола и стать наместником Сатаны на земле. Не позволяет (или лучше сказать — затрудняет) свободе между добром и злом стать свободой только во зле.
Об опасности телесного бессмертия для подвластных дьяволу говорит Сам Бог: "теперь как бы не простер он (Адам) руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог, из сада Едемского" (Быт. 3: 22-23). Действительно, вкушая плоды Дерева Жизни Адам приобрёл бы телесное бессмертие, но какое? Бессмертие в грехе и без Бога.

4) Преображённая и обоженная природа.

Всё, чем Бог обладает по природе, будет дано человеку по благодати. Исаак Сирин пишет: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость — воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости — привести нас в бытие, когда мы не существовали».34
Я думаю, что у Бога вообще нет ни одного живого существа, бытие которого было бы лишь "удобрением" для других существ, и потому верю, что и животные воскреснут. Когда-то давно один мой знакомый священник, на вопрос — что, даже клопы и комары воскреснут, ответил: да, воскреснут, и станут райскими бабочками. В первый момент, такой ответ мне показался наивным, а потом заставил задуматься… Действительно, в Царстве Божием не только всё больное будет исцелено, но и всякое несовершенство достигнет совершенства, неполнота полноты. Поэтому в воскресении и человеческие тела с обезьяньими анатомическими особенностями будут преображены.
Мы верим, что в мире больше не будет страданий и смерти. Не будет пожирания одних существ другими. Исчезнет борьба за существование. Точнее — освободится от искажений зла. Ведь в своей сущности, борьба за существование это просто утверждение жизни. Т.е. добро, а не зло. В условиях же демонической блокады в неё привносится зло, однако и здесь, в своей глубине, она остаётся борьбой жизни со смертью, т.е., как это и не неожиданно звучит — борьбой с Сатаной. Игорь Бекшаев прямо так и говорит: «Бог, судя по всему, реализует Свой замысел в мире посредством столь малоприятного механизма, как борьба за существование. И я совершенно признаю, что Бог реализует Свой замысел, посредством столь малоприятного для сатаны механизма, как борьба человека с духами злобы поднебесной… Мир видится жестоким, но он просто болен…» Болезнь поразила всё, но «мир борется за жизнь, а совсем не сдаётся на милость победителю, и значит мир свободнее сатаны. Уже само появление человека из среды мира посрамило дьявола, показало ему, что все его потуги были суетны, что и там, где он казалось бы "царствует", его иллюзорная власть подходит к концу».35
Биологическая эволюция не следствие рождения зла в мире. Она происходила бы и без падения Сатаны, но без смерти и страданий! Вот как это описывает Игорь Бекшаев: «Любое живое существо подходит к некой точке свершения, которая сама есть начало нового этапа развития. Подойдя к этой точке, оно как бы откликается на зов своего Творца: готово ли ты двигаться дальше? Если тебе хорошо, оставайся губкой или морской лилией, но если ты хочешь большего, то ты должно уйти и вернуться изменённым. Преобразиться. В какой-то момент происходит качественный скачок, то самое "изменение", о котором по отношению к человеку вспоминает апостол: "не все мы умрём, но все изменимся" (1Кор. 15: 51). Вспоминает именно как "тайну", как нечто сокровенное — или предусмотрительно сокрытое?
Вспоминая слова Самого Спасителя: "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода" (Ин. 12: 24). В этих словах смерть предстаёт в неожиданном — и мы осмелимся сказать — в исходном своём качестве. Т.е. так, как она была задумана Богом, — только тогда она не называлась смертью. Создав всё для бытия, Бог предусмотрел и максимально комфортные условия его изменения. Вероятно, оно должно было осуществляться через своего рода "сон", уход в пограничное состояние между разными формами жизни, когда прежняя замирает, а новая постепенно выступает из этого замирания. Есть ли, остались ли в живой природе примеры такого изменения? Вспомним, что гусеница в определённый момент жизни впадает в оцепенение и укутывается в куколку для того, чтобы потом выйти из неё бабочкой, то есть для того, чтобы измениться, или точнее — преобразиться. Метаморфоз — это наверное самый ясный, узнаваемый, а значит, и самый простой пример преображения».36 [3].

[3]. Я думаю, что изменение между разными формами жизни могло происходить не только через метаморфоз, но и в зачатии. В отличие от Игоря Бекшаева, я считаю, что бессмертные существа способны к размножению, хотя, конечно, способ размножения был бы тогда иным. Впрочем, об этом (и о других, связанных с этим вопросом проблемах) мы поговорим в 4-ой части данной главы.


Теперь посмотрим на некоторые цитаты из Писания, которые противники гипотезы преадамизма приводят с целью её опровержения:

1) "и нарёк Адам имя жене своей Ева, ибо она стала матерью всех живущих" (Быт. 3: 20). Я согласен с тем, что здесь под живущими подразумеваются только прямые потомки Адама и Евы. Но это не исключает прародительства Адама и Евы в плане спасения, не так ли? И то, что Ева стала матерью всех живущих, не значит, что остальные люди это не люди. Людьми являются все сотворённые по образу Божию. Почему же только потомки Евы названы живущими? Потому, что предназначение их жизни, их рода — дать миру Христа (по человечеству). Позднее, по этой же причине, еврейский народ будет именоваться семенем святым, богоизбранным народом.

2) "от одной крови, Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас" (Деян. 17: 26-27). Здесь неправильный перевод. «Слов кровь или человек в оригинале нет, они добавлены толкователями или переводчиками. Дословно в тексте сказано: И произвёл Он от одного весь род человеческий… [Перевод епископа Кассиана (Безобразова)]. И из контекста однозначно ясно, кто этот "один", о котором говорил Павел: среди афинских культовых построек он нашёл один жертвенник, который был построен "неведомому богу". К этому-то факту он и привязал свою речь в ареопаге. Он говорил о Боге, сотворившем небо и землю, но Который был афинянам неведом (Деян. 17: 24). О Нём и только о Нём Павел хотел возвестить афинянам. Об Адаме там не сказано ни разу, зато каждая фраза проповеди указывает на "Одного", на Бога, сотворившего вселенную. Так же и в словах "И произвёл Он от одного весь род человеческий" имеется в виду сам Бог. Это подтверждается через один стих, который гласит: Мы Его (т.е. Бога) и род! (Деян. 17: 28)».37

3) "Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою — жену его. От них произошел род человеческий" (Тов. 8: 6). Ну, во-первых, Товит — книга неканоническая, а неканонические книги, согласно православному определению, не являются богодухновенными и не входят в канон Свщ. Писания Ветхого Завета. Эти книги, хотя и написаны благочестивыми мужами, но не могут служить во всём своем содержании неизменным правилом веры и нравственности.
Кроме того, оригинала на еврейском языке этой книги не сохранилось, а мы уже видели, что переводы бывают иногда неточны. Возможно, что в оригинале было написано не род человеческий, а род Адама. Но даже если в изначальном тексте было написано род человеческий, это могло произойти в силу уже сложившейся к тому времени традиции отождествления рода Адама со всем человечеством.

4) "первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба" (1Кор.15: 45-47). Эта цитата, на мой взгляд, скорее гипотезу преадамизма подтверждает, чем опровергает. Да, Адам назван первым, но Христос в этой цитате назван вторым и последним! Неужели же между Адамом первым и Адамом вторым люди не жили? Или люди не рождались после прихода Сына Божия на Землю? Наоборот, как после "последнего" люди рождались и продолжают рождаться, так рождались и до "первого". Как Христос назван последним и вторым не в буквальном смысле, так и Адам назван первым не в буквальном.

Изречение же апостола Павла: "как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков" (Рим. 5: 12) можно понять так, что грех Адама стал причиной оставления всех людей под властью дьявола в смертном состоянии. В традиционном понимании люди стали смертными в результате грехопадения Адама. Я же предполагаю, что не стали смертными, а не перестали быть смертными. В этом была катастрофа и для всего мира в целом, как уже говорилось, произошла остановка движения тварного бытия к своему предназначению. Последнее Бог констатирует словами: "проклята земля за тебя" (Быт. 3: 17). Не накладывает проклятие, а указывает на последствие.
Слова "грех вошёл в мир" означают не появление в мире нравственных пороков, а повреждение мира в онтологическом смысле. И это одномоментное повреждение, а не трансляция. Поэтому учение о передаче первородного греха через зачатие неверно. Через зачатие передаются родовые грехи, но всё это было и до Адама — и порочная страстность, и её наследование.
Также до Адама были тленность, смертность и неукоризненная страстность. Это "кожаные ризы", данные Богом Адаму, а до него всем земным тварям — в качестве защиты от зла. Первородный же грех, точнее повреждение, это именно невозможность преображения и обожения.
Сын Божий избавил нас от первородного греха, соединившись с человеческой природой и исцелив её (в Себе Самом) через Крест. Этим Бог спас и всю остальную тварь. Каким образом? Вспомним слова преподобного Иустина Поповича: «всю совокупную тварь, Адам ощущает как свое тело, как свое расширенное естество, оживляемое всеединящей благодатью».38 Т.е. остальная тварь спасена вместе с человеком как "продолжение" человеческого тела. Бессмертный и обоженный человек это прививка бессмертия и обожения миру, потому что мир и человек — единый организм. Кстати, единый во многом благодаря эволюции (возможно в этом её религиозный смысл).

И последнее:

Нас не должно смущать, что грехопадение Адама отразилось на живших до него. В точности так же и спасение отразилось не только на тех, кто жил после искупительной жертвы Христа, но и на тех, кто жил до.

То, что Церковь всегда считала, и продолжает пока считать Адама и Еву первыми людьми в буквальном смысле, не значит, что гипотеза преадамизма неверна, поскольку понимание Божественных истин в истории должно углубляться. В книге "Жизнь и учение святителя Григория Богослова", митрополит Иларион (Алфеев) пишет: «Святой Григорий убеждён, — Новый Завет — лишь один из этапов "восхождения" христианского богословия — "восхождения от славы в славу", которое будет продолжаться до скончания века. Григорий делает акцент не на сохранении, а именно на развитии, обогащении Священного Предания. Сам Христос не сказал в Евангелии всего, что необходимо знать христианину о Боге [от себя добавлю: и о человеке — А.Р.], новозаветное откровение продолжается в Церкви. Таково динамичное понимание Григорием развития православной догматики… Подчеркнем: речь у него не идет о введении новых догматов, но о постепенном всё более полном раскрытии тех догматов, которые в виде "намека" содержатся в Писании».39

То, что Святые Отцы древности не знали фактов эволюции, не знали, что были первобытные люди, жившие за сотни тысяч лет до Адама и прочее, никак не бросает тень на их святость, на их просвещённость Святым Духом. Бог не открывает святым (разве что именно в виде намёка) то, что люди должны узнать сами — посредством науки. А дела Божии всё-таки познаются и через науку: "Ибо невидимое Его, вечная слава и Божество, ...через рассматривание творений видимы"... (Рим. 1: 20).
Мне думается, что наука и религия это две стороны единого процесса познания. Их вообще нельзя разделять! Они не только дополняют друг друга, но и взаимосмиряют.
Развитие науки ставит перед богословием новые вопросы, ответом на которые должно быть не отрицание старого, а более глубокое понимание того, что содержится в Писании и Предании Церкви.
Часть II.

Современная генетика установила, что всё генетическое многообразие современного человечества восходит к одной женщине, жившей в Африке приблизительно 200 — 140 тыс. лет назад. Учёные назвали её митохондриаальной "Евой". Чуть позже был найден и Y-хромосомный "Адам". Оказалось, что жил он тоже в Африке, но на десятки тысяч лет позднее "Евы". Обращаю внимание — генетические прародители жили в разное время. Уже одно только это означает, что они не библейские Адам и Ева. Более того, они совсем не первые люди, как это представляется некоторым. Параллельно с ними, и до них жили другие гомо сапиенс. Однако, если библейские Адам и Ева это реальные личности, то возникает вопрос — когда они жили? Раньше генетических прародителей? Или наоборот, позже?

Сразу надо сказать, что они не могли принадлежать к древнейшим видам человека, поскольку природа последних, ещё не была очеловечена (до определённой меры). Адам же и Ева, согласно Святым Отцам, были совершенными людьми. Уж во всяком случае, они никак не могли не владеть речью. Древнейшие же люди (гомо хабилис) речью ещё не владели. Об этом говорит строение костей их гортани и челюстного аппарата. Гомо хабилис сохраняли и другие обезьяньи анатомические особенности. Некоторые учёные вообще не считают их людьми, причём даже не из-за анатомических особенностей. Например, Волков П.В. пишет: «наиболее ярко отличие технологического мышления человека от мышления работавшей с камнем палеообезьяны проявляется в пространственном понимании процесса расщепления камня… Только человек обладает способностью эффективно планировать процесс производства каменного инструментария и гибко адаптировать его практическую реализацию».40 Я думаю, этот критерий недостаточен для определения человека. Неразвитость мышления никак не свидетельствует о том, что перед нами не человек. Являются ли людьми дети воспитанные животными? Или больные идиотией? Или просто младенцы? Ведь у них тоже нет никаких "правил действий, которые предопределяли бы форму" и т.д. Очевидно, что бывает так, когда образ Божий не проявляется во вне в полноте. Здесь, пожалуй, нужно заметить, что душа человека разумна и словесна по природе. Внешние языки, которыми мы постепенно овладеваем (русский, английский, и т.д.), вторичны по отношению к внутренней природной словесности. Если у человека словесность не проявилась по каким-либо причинам в земной жизни (например, умер младенцем), то там, за гробом, душе не требуется обучение языку. Душа, находясь в теле, действует через мозг, выйдя же из тела, начинает действовать собственной силой. Поэтому можно предположить, что и у древних видов человека, несмотря на отсутствие внешней словесности, души всё же человеческие, а не животные.
Если образ Божий действительно раскрывался постепенно и на начальном этапе антропогенеза логосность (т.е. способность к мышлению и речи) внешне проявлялась мало — мы можем никогда не узнать, какой вид на самом деле был первым человеческим видом. Вполне возможно, что первыми были даже не гомо хабилис, а ещё более древние существа. Пока же хабилис считаются самым древним видом, и, что интересно, у них, судя по всему, были религиозные представления! Это очень важно — Иоанн Дамаскин писал, что "человек был сотворен тяготеющим к соединению с Богом".41
Вот примеры того, что религиозность была свойственна всем ископаемым людям:

1) «Стоянка гомо хабилис в Олдувае относится к началу палеолита и датируется 1,9 миллиона лет назад. Здесь обнаружены остатки круглой хижины, многочисленные орудия, метательные каменные шары… Автор раскопок доктор Льюис Лики отмечал, что места стоянок "были тщательно выбраны там, где потоки свежей питьевой воды вливались в богатое дичью солоноватое озеро", орудия из вулканической лавы изготавливались не в Олдувае, а в горах, в милях десяти от поселения и затем приносились в него. Обитатели древнего Олдувая бесспорно были разумными существами. Все исследователи материалов Олдувайских раскопок обращают внимание на существенно более частые сравнительно с иными частями скелета находки черепов, нижних челюстей или верхов черепных коробок. Исследователи также обратили внимание, что, как правило, черепа обнаруживаются непосредственно на стоянках древнего человека. Так как трудно себе представить, что тела умерших сородичей африканские гоминиды бросали буквально в двух шагах от своих жилищ — это вызвало бы и распространение болезней и посещения питающихся мертвечиной зверей и птиц — то остается предположить, что черепа, а иногда и иные кости сохранялись после распада мягких тканей их близкими" (в найденных черепах нет двух верхних позвонков, и это означает, что головы были не отрублены, а принесены уже после разложения мягких тканей). "То, что гомо хабилис хранили кости своих умерших родственников, свидетельствует о том, что им были свойственны какие-то религиозные представления. И сейчас у самых примитивных народов — андаманцев, негритосов, австралийцев существует обычай так называемых вторичных погребений. Вот описание обряда погребения на Андаманских островах: Вначале тело предается земле, в общине объявляется пост. Через несколько месяцев могила разрывается, кости собираются, промываются в море или в ручье и их вновь везут в поселение. Там их встречают плакальщицы. Череп и нижняя челюсть обмазываются белой и красной глиной и затем подвешиваются на плетеной верёвке. На этой веревке они и носятся на груди или спине. Родители носят черепа детей, матери — детей и мужей, часто братьев и сестёр. Поскольку любая собственность у андаманцев ценится мало, то и черепа запросто отдают на память. Часто в поселении уже никто не знает, кому принадлежала ставшая черепом голова. Другие кости тоже хранят, но не так тщательно. Они часто теряются. Поэтому в деревне всегда можно найти много черепов, но другие части скелета редки».42

2) Что касается гомо эректус: «точные исследования последних лет показали, что в мозгу синантропа были развиты так называемые поле Брока и поле Вернике, — центры, контролирующие речевую деятельность и понимание речи. Они, и иные гомо эректус отнюдь не ограничивались "рычанием и нечленораздельными звуками", как еще недавно полагали ученые, они говорили. (Кстати, упоминавшийся выше Павел Владимирович Волков, изучая орудия труда эректусов, убедительно показал, что для их создания необходимо было иметь мышление, не отличающееся от мышления современного инженера — А.Р.). Обитатели Чжоукоудянских пещер изготавливали орудия из прочнейшего кварца, предпочитая его более мягкому песчанику, из черепов копытных они делали чаши для питья. Но открытие, которое буквально потрясло археологов во время раскопок — это знакомство синантропов с властью над огнем. Сомневаться не приходилось: в одной из пещер толщина зольного слоя достигала шести метров. Огонь горел здесь в течение веков. Не только в Чжоукоудяне, но и под Ниццей в Терра Амата и на иных стоянках этих древнейших людей найдены очаги, стенки, сделанные для защиты пламени от господствующих ветров, кострища. К настоящему времени известно как минимум одиннадцать мест — в Европе, Африке и в Азии, где более чем сто тысяч лет назад люди возжигали и поддерживали огонь. Причём стоянки Чесованджа и Каламбо Фоллз в Восточной Африке, Юаньмоу и Чжигуду в Восточной Азии возможно имеют возраст один миллион лет или древнее. А в Кении, около озера Туркана, известен участок обугленного костром грунта возрастом два с половиной миллиона лет. Если датировка кострища верна, то его огонь согревал австралопитека, и нам по-новому следует взглянуть на сознание и этого древнего существа. Во время раскопок профессор Пэй Вэн Чжун обнаружил, что большая часть костных останков синантропов находится в золе очагов, вперемешку с костями животных, служивших пищей обитателям пещер. Он обратил внимание, что большая часть человеческих останков — это черепа и нижние челюсти. Напротив, среди костей животных большей частью были обнаружены не черепа, а иные кости скелета, в том числе множество мелких. Опять же, — не удалось найти двух верхних позвонков в черепах синантропов. …Профессор Пэй Вен Чжун предполагает, что… синантроп хоронил своих умерших, а головы их, после распада мягких тканей, хранил в пещерах, чтобы умершие предки и живые были рядом. Похоже, что он предавал огню головы умерших, чтобы личность человека (а голова связана с личностью, неслучайно существует культ черепа, а не всего тела) была перенесена силой огня в небесный, божественный мир».43

3) Неандертальцы первыми стали предавать земле своих усопших. Умершим придавалась либо эмбриональная поза, либо поза спящего человека; могилы ориентировались по оси — запад-восток. Эмбриональная поза символизирует новое рождение. Поза спящего — пробуждение. При ориентации могил, запад (закат солнца) — символ смерти, восток (восход солнца) — символ возвращения жизни. Холмик над могилой символизирует живот земли беременной мертвецами, которые в своё время должны вновь родиться, т.е. воскреснуть. Вокруг голов умерших клали куски необработанного кремня (камня из которого добывается огонь), — душа, как и огонь должна вознестись к небу. Клали в могилы еду, орудия труда (знак того, что человек жив и будет жить), цветы (символ возрождения). Тела умерших иногда посыпались кусочками раскрошенного в пыль горного хрусталя (символ преображения). Неандертальцы хоронили по одинаковому полному чину не только взрослых, но и детей и даже выкидышей. Следовательно, во-первых, в отличие от многих из нас, считали человеком, личностью, ещё не рождённого ребёнка. И, во-вторых, верили в воскрешение всех во взрослом и преображённом состоянии.

Следует вот что понять. В свете фактов палеоантропологии, идея происхождения всего человечества от Адама и Евы, приводит к следующему:
Если Адам жил давно, то он не был совершенным существом (в смысле очеловеченности животной природы). Если же мы начнём двигать время его жизни ближе к нам, то окажется, что жившие до него разумные существа не люди. И чем ближе к нам будем двигать, тем большей будет становиться проблема.
Допустим, Адам был первым гомо эректус, а гомо хабилис не люди. Но тогда кто? Разумные, строящие хижины и изготавливающие орудия труда, имеющие религиозные представления животные?
Некоторые мыслители отрицают принадлежность гомо хабилис к людям, потому что желают провести более видимую грань между животными и человеком. Но на самом деле, они достигают обратного — стирают эту грань. Их ошибка в том, что они не предполагают постепенного раскрытия образа Божия в человеке. Правильнее считать, что человек вначале был как животное, чем животное стало как человек. Это не должно нас смущать, достаточно вспомнить слова Василия Великого: «Бог сотворил человека животным, получившим повеление стать богом».44 [4].

[4]. Конечно, и у животных есть определённая мера разума, многие исследования подтверждают это. Например, шимпанзе успешно обучают языку глухонемых. Но это именно мера, а не тождество. Максимум для обезьяны - достижение интеллектуального уровня 3-х — 4-х летнего ребёнка. При обучении животного, обезьянья душа не превращается в человеческую.

Адам не мог принадлежать к древним видам ещё и потому, что никакие предания не смогли бы сохраниться за столь долгий промежуток времени. Вдобавок и передача должна была бы происходить от одного вида к другому. И не было тогда никакого земледелия и скотоводства (о первых же сыновьях Адама сказано, что один был земледелец, а другой скотовод). В библейском рассказе об Адаме и его первых потомках содержатся такие подробности, которые невозможно отнести ко времени до возникновения производящей экономики, т.е. до 13-ти, 11-ти тысяч лет назад. Утверждение же, что история Адама и его детей есть притча, которую не обязательно привязывать ко времени производящей экономики, на самом деле ничего не решает. Всё равно получится, что либо Адам был несовершенным существом, либо до него жили люди, либо жившие до Адама животные, не отличались от людей ни обликом, ни свойствами своей души.

Давайте встанем на традиционную точку зрения и представим, что люди действительно произошли от Адама и Евы. Куда мы их поместим-то? Если вымершие неандертальцы — потомки Адама (а сейчас никто из учёных не сомневается, что неандертальцы настоящие люди, только другой вид, или подвид сапиенсов), то прародители должны были жить более шестисот тысяч лет назад. И жить они должны были в Африке. А как же тогда упомянутые в Библии реки Тигр и Евфрат? Если же прародители жили не в Африке, а на Ближнем Востоке, то значит, они жили после выхода сапиенсов из Африки, т.е. уже после 100 тыс. лет назад. Выходит неандертальцы не люди? Хорошо, поместим прародителей ближе к нам, причём не позднее 70-ти — 60-ти тыс. лет назад, так как предки аборигенов Австралии заселили её уже 60 — 50 тыс. лет назад. Мы же не сомневаемся, что коренные жители Австралии это люди?! Но тогда как быть с земледелием и скотоводством? Не будем на это обращать внимание? Подумаешь, сказано, что первые дети Адама скотовод и земледелец (последний к тому же ещё и градостроитель)! Это семьдесят-то тысяч лет назад? Я уж не говорю про шестьсот…

Некоторые говорят, что Адам, будучи первым настоящим человеком, отличался от живших до него человекообразных наличием бессмертной души. Но, во-первых, разве точно известно, что у животных души смертны? В Ветхом Завете это не утверждается, скорее вопрошается. В Новом об этом вообще ничего не говорится. Утверждается лишь, что вся тварь ожидает избавления от рабства тлению (Рим.8: 20-21), что скорее свидетельствует не за, а против того, что у животных души смертны.
Во-вторых, утверждение о смертности душ живших до Адама гоминид, не только ничего не решает, но наоборот, ещё больше усложняет. Вопрос-то остаётся — как быть с очевидной разумностью, религиозностью (в том числе верой в бессмертие души), проявлениями настоящей человечности у живших до Адама существ? Всё равно будем считать их животными? Или может полуживотными? Недочеловеками?

Я не могу принять объяснение истории Адама (и вообще пролога книги Бытия) как аллегории, описывающей не исторические события, а что-то другое. Сам Христос свидетельствует, например, о потопе, что это не какая-то аллегория, а реально бывшая катастрофа, говоря: "И как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и в пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24: 37-39).
Сторонникам крайнего "аллегоризма" мне хочется задать вопрос: Если реального Адама не было, то кто пал? Всё человечество разом? Это как? Если же никакого падения не было вообще, то что тогда совершил Христос? Ведь падение и спасение находятся в такой связи, что если убрать одно, исчезнет и другое. Ну и, кроме того, если рассказ об Адаме — притча, то где переход к реальной истории. На каком основании мы можем утверждать, что вот здесь не реальные события, а вот тут уже реальные? По какому критерию мы должны это определять? Когда в Новом Завете Христос говорит притчу, то так и говорится, что это притча. Думается, что и в Ветхом Завете не может быть по-другому. То есть я не против аллегорического толкования, но против крайнего "аллегоризма", в котором полностью исчезают реальные исторические события.

Я считаю, что Адам и Ева это реальные исторические личности, и поэтому вновь возвращаюсь к вопросу — когда они жили?

Мне думается, что в решении этого вопроса удобнее всего исходить из датировки потопа (далее привожу отрывок из книги Игоря Бекшаева "Во едину от суббот"):

«Предыстория этого события начинается около семидесяти тысяч лет назад, когда скандинавский и североамериканские ледники, после недолгого перерыва, снова поползли на юг. Опять началась "великая засуха" при низких температурах.
В это примерно время ледник достиг уже огромных размеров. Это означает и то, что уровень океана снизился значительно, настолько значительно, что Средиземное, Красное моря и Персидский залив стали внутренними морями, не имеющими связи с океаном. Тогда, видимо, Господь и "запечатал" океан.
Нам думается, что "источников великой бездны", которые разверзлись "в шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца", было три. Они и сейчас существуют, и имеют свои названия: Гибралтарский пролив, Баб-Эль-Мандебский пролив, Ормузский пролив.
Ледник вытягивал воду из океана, из морей и озёр. Опускание уровня воды во внутренних морях происходило несоизмеримо интенсивнее, чем в океане. Нам думается, что в тот период, когда ледник достиг максимальных размеров (около 23 — 18 тысяч лет назад), Персидского залива просто не существовало как водоёма. Уровень более глубоких Средиземного и Красного морей снизился на 600, 800 метров, возможно и ниже. Для сравнения можно посмотреть на уровни закрытых от океана Мёртвого озера (-400 метров), Галилейского озера (-200 метров), Каспийского озера (-30 метров).
Уровень океана, как установлено, понизился на 120, 150 метров, но объём воды в океане несопоставим даже с таким достаточно крупным водоёмом, как Средиземное море, которое "опускалось" куда более стремительно и в итоге распалось на два водоёма. Адриатическое и Эгейское моря освободились от воды совсем, и стали равнинами.
16, 14 тысяч лет назад ледник начал очень быстро, почти стремительно таять. Вода возвращалась в океан. За каких-то 7 тысяч лет ледник полностью растаял и вода в океане вернулась на свой прежний уровень. Но вот только в три водоёма доступ ей был закрыт. Ворота в Средиземное море, Красное море и Персидский залив оказались "запечатанными". "Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим" (Иов. 38: 8-11).
Все три "источника" находятся в зонах активной тектонической деятельности планеты. Мы не будем описывать предполагаемых механизмов "запечатывания" этих источников. Они различны для каждого и требуют употребления большого количества различных терминов. К тому же, вероятнее всего, Гибралтарский и Ормузский пролив до начала роста ледника были совсем мелководны, а Красное море и тогда уже было внутренним водоёмом.
Для нас важнее понять, что произошло, когда "источники" почти одновременно "разверзлись". Мы представим себе огромный район Средиземноморья, вокруг которого полукилометровой стеной нависал Мировой океан, сдерживаемый узкими перемычками…
Мы думаем, что первой нырнула вниз Гибралтарская перемычка: произошёл, как говорят геологи — "сброс", когда в районе напряжения происходит разрыв и опускание огромных блоков, которое совершается порой за считанные секунды… Мантия всколыхнулась, и, получив импульс, следующей "разорвалась" перемычка-дверь, закрывавшая Красное море; одновременно волна цунами, надавила на Ормузские ворота, перехлестнула через них и двинулась на северо-запад, вдоль Загроса, пробивая и углубляя себе проход. Через все три "источника" океан обрушился на ойкумену…
Что такое давление всего океана, что такое пятисотметровая волна, несущаяся со скоростью поезда, мы не будем объяснять. Конечно, разогнавшись, вода перехлёстывала через горы, встречные потоки вспучивались, не находя отступления, так что на какое-то время вода перекатывалась и через "самые высокие" горы. Океан шагнул на обитаемую землю и свирепствовал на ней "сорок дней". Но прежде чем отступить назад, вода пробила ещё одну перемычку — пролив Босфор (и Дарданеллы)…
"Сорок дней" воды океана были на земле и "сто пятьдесят дней" медленно находила себе выход вода из прорвавшей плотины Чёрного моря. Наконец, вода в морях и океане выровнялась, и только горные долины, впадины, котловины осушались долго, пока, наконец, по прошествии года, всё стало как прежде (если не считать того, что изрядная часть ойкумены так и осталась под водой).
…Всё, что мы сейчас описали, не является какой-то сходу придуманной версией. Она, эта версия, родилась совсем не внезапно, но из сопоставления многих фактов. Мы намеренно не приводим никаких доказательств и подтверждений, как и признаёмся в том, что описанный нами процесс, останется для многих не совсем понятным. Все описанные нами явления не являются нашей фантазией, они происходили в истории планеты в разное время. Например, Гибралтарский пролив "открывался" и "закрывался" неоднократно, так что Средиземное море становилось внутренним водоёмом, как, впрочем, и Красное море. "Сброс" в месте трения Африканской и Евразийской плит, явление очень вероятное, и раньше имевшее место в этом районе. Персидский залив неизбежно пересыхал при каждом оледенении и т.д. — мы только выдвинули предположение, что в истории земли был краткий период, когда "бездна" - океан не имела доступа во все эти моря одновременно, и такое краткое "запечатывание" бездны произошло в период последнего оледенения. Вода "ушла" в ледяную шапку, а когда вернулась — не нашла себе прохода. И океан навис над Средиземноморьем.
Мы хотим сказать, что в пользу выдвинутой нами версии имеются косвенные данные и подтверждения, но мы оставим их в покое, чтобы не уклониться в науку — область серьёзных и терпеливых изысканий. Мы же выдвигаем лишь версию, которую невозможно подтвердить двумя-тремя десятками "косвенных данных", ибо потоп был событием настолько масштабным и скоротечным, что даже две-три сотни "косвенных данных" будут сопоставимы лишь с двумя-тремя реконструированными словами на источенном временем листе папируса. И всё же всякий, кто взглянет на спутниковые карты Средиземноморья, увидит и широкую "промоину" на дне Гибралтарского пролива, и крутые берега Босфора, и необычный "морской" ландшафт по всему его протяжению, и дно Эгейского моря, исполосованное странными "реками", которые "обтекают" его странные острова. Можно взглянуть и на солёное озеро Туз в горах Турции, расположенное на высоте восемьсот метров над уровнем моря, чтобы представить, как глубоко в материк захлестывалась океаническая волна и как долго там стояла "принесённая" вода, успев отложить многие метры соли…
Добавим ещё, что по нашему мнению, основная ойкумена располагалась там, где сейчас находятся воды Средиземного, Адриатического, Мраморного и так далее морей.
В тексте Торы относительно истребления с лица земли всякого существа, стоит существительное "хаадама" (земля), которое мы понимаем, в данном случае, как: "ойкумена", а относительно вообще шествия потопа, всех его последствий, стоит слово "эрец" (земля). Если читать текст последовательно, то видно, что с земли — "эрец" стёрто всё, что находилось на земле — "хаадама": "истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли "хаадама"; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, - всё истребилось с земли (эрец)". То есть — всякая плоть, жившая в месте обитания человека (в "хаадама") — погибла; её не стало на Земле (эрец). Относительно "самых высоких гор, какие есть под всем небом", и тому подобные категоричности, то мы знаем, что в еврейском языке наличие артикля, когда понятно о чём идёт повествование, локализует и всю эту масштабность. Т.е., если с самого начала понятно (а это понятно), что истребление человека и животных произойдёт в обитаемой земле, в человеческой ойкумене, то последующий текст понимается по отношению к этому событию. "И сказал Господь: истреблю с лица земли "хаадама" человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю", "истреблю всё существующее, что Я создал, с лица земли "хаадама"), "истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли "хаадама"); от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, — всё истребилось с земли (эрец)". Событие: с Земли сотрётся всё жившее в ойкумене, следовательно, зная об этом с самого начала, мы и читаем дальнейший текст, принимая во внимание определённый артикль: "под всем этим небом", "на этой земле". И т.д. В общем, это понятно.
Ну, а ответить на вопрос, остался ли кто из людей помимо семейства Ноя, "не противореча Писанию", можно просто. Достаточно сказать — "нет". Но можно, конечно, говорим мы, и порассуждать — и мы порассуждаем. С религиозной точки зрения нет ничего противоречивого в допущении, что помимо семейства Ноя могли сохраниться другие люди и народы. Цель потопа была — прекратить, приостановить искажение путей Божьих богозданным человеком. Человечество спасалось Семенем Жены, и Воплощение Сына Божия ожидалось от потомков людей, потерявших рай, от — "сынов Божиих". Промыслом Божиим ожидалось рождение Израиля — богоизбранного народа, призванного выносить в сердце своём Ту, Которая понесёт под сердцем Бога. И потоп был орудием, ведущим к этой цели, а не актом мести или недовольства, обиды».45

И конечно многие народы сохранились, ведь гомо сапиенс распространились по всей Земле задолго до описанного в Библии потопа. Быстрое таяние ледников могло быть причиной наводнений не только в Средиземноморье, но и в других уголках планеты. Но нас не интересуют другие катаклизмы, а лишь конкретный, локальный потоп, уничтоживший почти всех потомков Адама. По новейшим исследованиям, основанным на разных источниках, преобладают датировки вызванных таянием ледников крупных наводнений от 14-ти до 11-ти тысяч лет назад.

Сколько же лет прошло от Адама до Потопа? Ответить точно мы не можем по ряду причин. Во-первых, в священных текстах есть разночтения. По масоретскому тексту прошло 1656 лет, по самаритянскому Пятикнижию 1307, а по Септуагинте 2262. Во-вторых, годы жизни праотцев в Книге Бытие не могут быть буквальными, потому что тогда смерть Адама приходилась бы на поколение Ламеха (отца Ноя), Сим, Арфаксад, Сала и Евер пережили бы всех последующих потомков, включая Фарру, Ной был бы современником Авраама, а Сим (сын Ноя) пережил бы Авраама на 35 лет. В-третьих, в родословиях могут быть пропуски. В Библии родословия часто ужимаются путём опущения менее важных имён. В-четвёртых, числа, включённые в родословия Книги Бытие, основаны не на десятеричной системе, а на шестидесятеричной, и имеют не буквальное, а символически-священное значение («во всём списке из 60 чисел (до и после потопа) ни одно не оканчивается на 1 или на 6, вероятность чего равна примерно одному шансу на полмиллиона»). Однако, не смотря на все эти проблемы, мы не можем отодвигать жизнь Адама и Евы от Потопа на десятки тысяч, а тем более на миллионы лет назад.46

В Писании сказано, что Тувалкаин был "ковачем всех орудий из меди и железа". Этот факт, на первый взгляд, свидетельствует в пользу того, что библейский потоп, это не тот, который был вызван быстрым таянием ледников, а более поздний — месопотамский потоп. Ведь медные и бронзовые орудия стали вытеснять каменные не ранее шести тысяч лет назад, а железные и того позднее. Однако потомки Адама могли намного раньше других народов научиться обрабатывать металлы. Кстати, не является ли этот факт источником мифа об Атлантиде? Ну, а самое главное, месопотамский потоп был намного меньше по масштабу, чем потоп библейский.

Далее:
Переход к осёдлости, земледелию и скотоводству (13 — 11 тыс. лет назад) произошёл по религиозным, а не по климатическим или социально-экономическим причинам. Произошёл он одновременно (но точечно) в разных регионах планеты. Сейчас известно не менее десяти таких мест по всему миру. Переход был обусловлен тем, что люди стали хоронить умерших (вторичным захоронением) прямо в своих домах. Они почему-то решили жить рядом с умершими. Почему? Не связано ли это с надеждой на скорое воскрешение? Около же 9-ти тысяч лет назад захоронения в домах исчезают. В это время происходит резкое разделение на профанную и сакральную сферы, т.е. происходит процесс, обратный тому, который послужил причиной неолитической революции. Люди перестали верить в скорое воскрешение?

Я полагаю, что именно в период перехода к осёдлости, земледелию и скотоводству, человечество в своём развитии достигло состояния, когда два лучших его представителя оказались способны вместить ещё одно качество бытия — "благобытие", Божие подобие.
Часть III (отрывок из книги Игоря Бекшаева "Во едину от суббот").

«Начнём с вопроса, ответ на который многим кажется вполне очевидным: о каком дне творения говорит вторая глава книги Бытия? Ясно, что первые три её стиха относятся к седьмому дню. А как обстоит дело дальше? Существует устойчивое мнение, что все последующие стихи второй главы, напомнив об истории "происхождения неба и земли", возвращают нас к шестому дню творения. Я с этим категорически не согласен. Я полагаю, что вся вторая глава книги Бытия говорит исключительно о седьмом дне и нигде больше, ни в одной строке уже не вспоминает дня шестого. Более того, я полагаю, что те странные и противоречивые выводы, к которым регулярно приходит христианская экзегетика, обращаясь к вопросу о сотворении человека, есть всего лишь последствия этого традиционного заблуждения, и берусь это объяснить.
Разумеется, моя точка зрения может вызвать серьёзные возражения, касающиеся прежде всего стихов Быт.2: 19–22 и в особенности последнего из них. Именно слова "и создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку" привычно соотносят с Быт.1: 27, который сообщает о сотворении человека в шестой день: "…и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божью сотворил его; мужчину и женщину сотворил их". И именно на этом соотнесении основано традиционное, но ошибочное понимание всей второй главы.

По моему разумению, Быт.1: 27 и Быт.2: 22 — это два совершенно разных рассказа. И второй рассказ вовсе ничего не "уточняет" в первом рассказе и не прибавляет к нему. Здесь нет ни возвращения к шестому дню, ни описания его подробностей. Здесь говорится именно о седьмом дне, в который Бог "почил от всех дел своих". При этом я вовсе не утверждаю, что женщина сотворена в седьмой день. Ничего подобного. Я лишь стараюсь следовать рассказу Писания, где сказано, что Бог привел к человеку жену, взятую из ребра. И привёл Он её к нему в седьмой день.
К этому вопросу мы ещё вернемся, а пока подумаем, что вообще можно сказать о седьмом дне? Мы читали, что Бог почил от всех дел Своих в субботу. Значит ли это, что Он прекратил всякое действие? Если исходить из свидетельств Писания, получается, что нет. "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Ин. 5: 17); "Сын человеческий есть господин и субботы" (Мф. 12: 8); "можно в субботы делать добро" (Мф. 12: 12) и, наконец, знаменитое: "Суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2: 7). Как мы читаем эти слова — "суббота для человека". Я понимаю их буквально: суббота отдана человеку, это его — человека — день, который Бог отдал ему, чтобы делать добро. Суббота — день радости человеческой о Господе, и пребывание человека в раю начинается с субботы. С этого — с седьмого дня — начинается соработание человека с Богом. Бог действует уже вместе с человеком и для человека, ибо в седьмой день человек вошёл в свой новый мир. Цель творения Божьего — появление человека — была достигнута ещё в шестой день, после чего "делание" (созидание) продолжается уже не для достижения цели, а ради совершенствования достигнутого. Между прочим, таким же образом понимали седьмой день и многие святые и достойные мужи.
Кстати, раз уж мы заговорили о "делании", стоит обратить внимание на то, какими именно глаголами оно обозначается в первых главах книги Бытия. Глаголов этих четыре, и используются они по-разному в различных местах — там, где речь идёт о "делании" (создании) Богом неживой материи, растений, животных и человека. Это глаголы: бара — творить. Аса — делать, свершать. Йецер — создавать, производить. Бана — строить, составлять. Последний глагол употреблён только однажды, в том самом месте второй главы, где речь идёт о "приведении" жены: "и составил (воздвиг) Господь Бог половину, которую взял от человека, в жену, и привёл её к человеку". В синодальном переводе этот текст звучит иначе, но мы предлагаем другое его прочтение, к которому ещё вернёмся впоследствии. Глагол "бара" (творить) мы понимаем не как "творить из ничего", а как "творить новое" (являть в начале). Глагол "аса" (делать) мы понимаем как "свершать" (являть по завершении). Глагол "йецер" (создавать, образовывать, производить) мы понимаем скорее как "производить" (изводить) с многоразличными оттенками этого изведения. Если исходить из этих смысловых оттенков, становится очевидным, что в седьмой день Бог все Свои дела свершил, т.е. явил конечный результат творения: "И завершил Бог в день седьмой дела Свои, которые свершил (аса), и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые творил (бара) Бог свершая (аса)" (буквально: творил с целью свершить). Другой интересующий нас вопрос, на который может пролить свет внимательное прочтение библейского текста: какие действия Бог совершал в процессе творения? Глагол "бара", как мы уже отмечали, означает "творение нового", а если точнее - "явление нового". Но что именно понимается как "новое" в библейском творении?
"Сотворены" (бара), во-первых, земля и небо. Затем рыбы, пресмыкающиеся, птицы. И, наконец, человек. Остальное — растения и животные — "изведено" (йецер). Это позволяет предположить, что "творилась" именно качественно новая ступень свободы, способная преодолеть необходимость и подчинённость и предполагавшая относительную независимость от предшествующей ступени, от предшествующего этапа творения. Растения, удел которых - прозябание, не намного свободнее минералов, то есть земли, которая эти растения "произвела"; как и млекопитающие не намного свободнее рептилий, от которых они "произошли", когда те вышли на землю. Таким образом, принципиально "новым" в творении, явленным именно как "новое" становится, во-первых, вещество, во-вторых, первые живые существа, наделённые чувствами и, наконец, наделённый разумом человек. Именно это "новое", сотворённое Богом, получает от Него повеление на произведение, дабы жизнь продолжала развиваться в данной Богом свободе и воле.

Итак, глаголы "бара" и "аса" мы считаем глаголами, обозначающими начало и свершение творения как совокупного процесса. Глаголы же "бана" и "йецер" мы такими глаголами не считаем. Их значение касается дальнейшего оформления уже созданного.
Как известно, в синодальном переводе Библии рассказу о сотворении человека в начале второй главы книги Бытия: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" — предшествуют слова: "…и не было человека для возделывания земли". Мы вынуждены указать на одну важную деталь, совершенно искажающую понимание этого текста. В синодальном переводе (да и почти во всех переводах) мы с удивлением и недопониманием обнаруживаем один из самых существенных и распространённых в Писании глаголов — глагол "быть", хотя его там на самом деле нет. Это очень важно. По-еврейски если сказано "был", значит — "был". Если сказано "не было", значит — "не было". Получается, что перевод "и не было человека для возделывания земли" ставит очень категоричный глагол туда, где его нет и в помине. Без погружения в дебри еврейской грамматики и вообще без всяких дополнительных лингвистических объяснений мы предлагаем следующее прочтение (или, скорее, новый перевод) четырёх интересующих нас стихов второй главы. "Вот происхождение неба и земли в сотворении их, в день свершения Господом Богом земли и неба. Всякий же полевой кустарник, прежде чем будет в земле, и всякая трава полевая, прежде чем вырастет в земле — когда не дождил Господь Бог землю, и человеком не возделывалась земля, но пар поднимался от земли — и орошалась вся поверхность земли. И вызволил Господь Бог человека — прах от земли, и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою".
"Вызволил" — так мы перевели слово, соответствующее синодальному "создал". Это — единственная наша вольность. Мы постарались как можно точнее передать смысл глагола "йецер", который, по нашему мнению, означает не просто оформление сотворённого, но и содержит в себе некий "волевой призыв" (здесь для усиления действия поставлен двойной "йод") к выходу из прежнего состояния и к обретению нового. Весьма характерен в этом отношении девятнадцатый стих второй главы: "Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл к человеку…" Слово "образовал" иногда понималось здесь так, что животные и птицы были едва ли не заново сотворены — уже после Адама — в некоем "духовном" смысле (никак не могу понять, почему словом "духовный" так легко приноровились затыкать всяческие логические дыры). В действительности здесь стоит всё тот же глагол "йецер", написанный, как и положено, с одним "йод", который означает, что животные были не сотворены, а призваны (вызволены) от земли к Адаму — для наречения имён.
Правильнее в таком контексте звучит и слово "прах", которое уже не воспринимается как простое указание на "вещество", из которого человек был создан, а становится, скорее, символическим обозначением его состояния на тот момент, когда он был "вызволен" от земли, (весьма удачным в этом отношении нам представляется славянский перевод: "персть взем от земли"). Заметим также, что по-еврейски "прах" есть нечто малосущественное, в отличие от "пыли" — полного ничто.
Предложенный нами вариант перевода мы считаем несколько более точным и лучше передающим общий смысл сказанного. Взятие, вызволение человека, который всё ещё был ничтожеством и "прахом", от земли произошло в то время, когда климатические условия были ещё довольно жёсткими: дожди не шли, орошение было скудным, и такой же скудной была растительность. Именно такой климат установился в Средиземноморье примерно 50 тысяч лет назад и удерживался там достаточно долго. Земля была свершена и ждала Адама. Кстати, даже одно это свидетельство о появлении Адама в период, когда на земле не было дождей, т.е. во время ледникового периода, как говорит об этом археология, сильно укрепляет наше доверие к Писанию не только как к книге духовного содержания, но и как к первой на земле исторической книге, рассказывающей о событиях, лежащих на самой грани истории".
"Ещё более важной представляется нам другая особенность этого текста: с четвёртого стиха второй главы Бог (Элохим) выступает на страницах Писания под именем Яхве (в синодальном переводе: Господь). И это, конечно, не случайно. Элохим есть Бог в Своей божественной природе, в божественной силе и разуме, но Бог, ещё не явленный… Бог ещё никому не проявляется как Сущий — Яхве (Господь), потому что никого ещё, собственно, и нет на земле, кто мог бы Его так увидеть. Не могут Его так видеть люди, которых Он сотворил в шестой день. Бог говорит людям до поры до времени то же самое, что до этого говорил животным: "плодитесь и размножайтесь", "наполняйте землю". Но, Он обещает людям обладание землёю и владычество над животными…
"Человек пока отличается от животного тем, что он сотворён по образу Божию. Но что означает слово "образ"? И чем "образ Божий", в конце концов, отличается от "подобия"?
В самый первый раз, когда об этом заходит речь, образ и подобие упоминаются вместе: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему…". Но в следующем стихе подобие куда-то делось, и остаётся один только образ: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божью сотворил его: мужчину и женщину сотворил их".
Итак, было ли явлено подобие Божие в человеке на шестой день? Если мы считаем, что намеченное в 26 стихе уже в полной мере исполнено в стихе 27, то — да. Если отсутствие упоминания о подобии в 27-ом неслучайно, то — нет. Предположим, что в 27-ом стихе первой главы книги Бытия, т.е. при сотворении человека на шестой день, никакого подобия не явлено, поскольку в этом месте оно не упоминается. Но где же тогда оно явлено? И явлено ли вообще? Нам думается, что об окончательном создании человека, то есть о даровании ему подобия Божьего, говорится уже во второй главе книги Бытия и что уподобление человека Богу произошло именно в тот миг, когда Господь призвал его к Себе, "вызволил" его от земли. Первый из рода человеческого услышал и узнал своего Творца, когда Господь "вдунул в лице его дыхание жизни", и именно тогда и "стал человек душою живою" — подобием Божиим…
"Дыхание жизни"… Здесь имеется в виду не "оживление" того, что никогда не было живым. Это — дарование естеству бессмертия, это "рождение свыше", освобождение естества от состояния "праха", от обречённости умереть… "Стал человек душою живою", то есть достиг той точки развития, в которой оказалось возможным вместить ещё одно качество бытия, предусмотренное предвечным замыслом, — "благобытие", как называет его преподобный Максим Исповедник [5].

[5]. Кстати, прп. Серафим Саровский говорил именно об этом — что Адам через вдуновение приобрёл телесное бессмертие. Не о творении из животного, как это преподносят некоторые, а о преображении смертного человека в бессмертного! Вот цитата: «Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А всё потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится — вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мёртвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданием. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т.е. благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почивающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божиими созданиями, как венец творения на земле, всё-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, т.е. во всём Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Всё покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари». (Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым).

Адам сделался первенцем, и настал его новый день — "суббота для человека". И вся вторая глава книги Бытия повествует о его пробуждении в день седьмой бытия мира из того особенного сна, о котором мы уже говорили раньше, из того сна, целью которого было преображение, переход на новую ступень существования. Во второй главе нет строгой последовательности, и это хорошо видно из того, что в стихах восьмом и пятнадцатом говорится, по существу, об одном и том же. Человеческое преображение, пробуждение происходит не вдруг. Человек слышит голос Бога, говорящего ему о райских деревьях, перед ним проплывают образы животных и открываются их "живые души", но всему этому ещё недостаёт полноты. Всё это происходит как бы во сне — в том состоянии, которое в синодальном переводе названо "крепким сном". Но это не совсем сон — "тардема" (сравни, например, Быт. 15: 12). Это, скорее, постепенное пробуждение в иной реальности.

Итак, мы полагаем, что Господь не одновременно явил в человеке Свой образ и Своё подобие. Мы также не находим никаких оснований считать слова "образ" и "подобие" синонимами. Кроме того, мы предлагаем читателю обратить внимание на те самые глаголы "делания", о которых уже шла речь раньше, и вспомнить, что синодальный перевод передаёт их недостаточно точно. В двадцать шестом стихе первой главы, где впервые упоминаются образ и подобие, Бог говорит о "свершении" — аса, тогда как в двадцать седьмом только о "творении" — бара, т.е. о не вполне завершённом процессе. Оба глагола снова появляются вместе в 5-ой главе книги Бытия: "…когда сотворил — бара — Бог человека, по подобию Божию свершил — аса — его, мужчиной и женщиной сотворил — бара — их, и нарёк им имя: "человек", в день сотворения — бара — их". Сравнивая эти тексты, мы, особо не умствуя и ничего от себя не прибавляя, можем видеть, что творится человек мужчиной и женщиной по образу, а создаётся — по подобию, как и было обещано ещё в шестой день, но осуществлено только в седьмой".
"Наконец, чрезвычайно показательно, что все три глагола, обозначающих творение — "творить", "вызволять" (т.е. создавать оформлять) и "свершать", отражая единый этап становления человека, использованы в седьмом стихе сорок третьей главы книги пророка Исайи в том самом порядке, который и предполагается в первой и второй главах книги Бытия: "Всякого, кто назван во Имя Мое, и во Славу Мою, — Я сотворил <бара> его, Я создал <йецер> его, и Я свершил <аса> его»…

Теперь вернёмся к разговору о Еве:

«И навёл Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотью. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку" (Быт. 2: 21-22). Именно так мы привыкли читать этот текст в синодальном переводе…

Учение о том, что первая женщина произошла от первого мужчины, сложилось уже очень давно. Впрочем… не знаю, можно ли назвать это "учением". Суждение это вроде бы имеет форму учения, поскольку произносится как нечто само собой разумеющееся. "Само собой разумеется", что первая и единственная в то время женщина была сделана из ребра первого и единственного в то время мужчины. Но насколько буквально мы должны понимать эти слова? Разве буквально мы понимаем все имеющиеся в Писании антропоморфизмы и анатомизмы? Да и "ребро", между прочим, далеко не безусловный перевод того слова, которое стоит в масоретском тексте Торы. Слово женского рода "цела" встречается в Писании довольно часто, но только в процитированном нами тексте из второй главы книги Бытия оно в соответствии с древней традицией читается как "ребро". Чаще всего это слово читается и переводится как "сторона", причём только в тех случаях (кажется, без исключений), когда имеется в виду одна сторона из двух. Так, в шестой главе третьей книги Царств это слово, в оригинале стоящее в мужском роде и во множественном числе, переведено как "половинки" (здесь имеются в виду створки дверей). Мы полагаем, что и во 2-ой главе книги Бытия слово "цела" правильнее прочитывать как "сторона" или половинка чего-то, имеющего две стороны.
Нужно заметить, что это слово близко по написанию двум другим еврейским словам — "целем" (образ) и "цель" (тень). Все три слова, вероятно, близки и по смыслу: ведь "тень" — это отчасти "обратная сторона", а "образ" — это в каком-то смысле и есть "тень". Мы не собираемся глубоко погружаться в дебри лингвистики, но считаем нужным обратить на это внимание читателя, так как "жена", взятая в день седьмой из "стороны половинки" человека, на момент взятия была, по нашей версии, лишь "тенью" и "образом" Божиим и не имела богоподобия. (Сравни: "образу и тени небесного" в Послании апостола Павла к евреям, где апостол употребляет эти слова как синонимы; послание к Евреям, глава восьмая, пятый стих).
Итак, "взял одно из ребр его, и закрыл то место плотью"… Какое, собственно, "место"? Из которого "взял" или которое "взял"? Что именно "закрыл"? Прикрыл прореху в Адаме в "том месте", из которого "взял"?
Не говоря о том, что анатомия нынешнего человека никаких подобных вмешательств не предполагает, довольно странно понимать этот текст (даже в таком неудачном переводе) в том смысле, что Господь не просто распотрошил Адама во сне, но и заделал его после операции. Что, дескать, не просто "взял", но ещё и "закрыл" — такое вот чудо, умом непостижимое… А с другой стороны, в таком понимании нет ничего удивительного. Всемогущество Божие наш детский ум, как правило, рисует себе в виде какого-то волшебства, фантастического, но в то же время наглядного и осязаемого. Некоторые богословы посвящают целые трактаты рассуждениям о том, что если мир не сотворён Богом за шесть календарных суток, то Бога и всемогущим-то считать нельзя. Они, видимо, полагают, что за пятнадцать миллиардов лет и сами смогли бы сотворить что угодно, но вот за такой короткий срок — это только одному Богу по силам. А уж превратить ребро в женщину — что это, как не явный и несомненный признак всемогущества… Впрочем, я отвлёкся.
В синодальном переводе, как мы уже заметили, есть ещё одно странное слово — "место" ("закрыл то место плотью"). Конечно, "то место" — это никакое не "место" в смысле местонахождения или местоположения. В оригинале здесь стоит слово "тахтэна" — "вместо неё" или "ради неё". Мы предлагаем читать этот текст так: "и закрыл плоть ради неё". "Закрыл" — это тот же глагол, который используется в седьмой главе книги Бытия, где говорится о том, что Господь "затворил" ковчег после того, как в него вошли все люди и животные ("затворил" — подразумевается "прекратил" заполнение ковчега, доступ в него). Если использовать такое прочтение, получается, что с приведением женщины в рай её жизнь "по плоти" закончилась (отметим, что в библейских текстах словом "плоть" обычно обозначается не конкретное человеческое тело, а совокупность вообще всех живых существ, т.е. материальная оболочка жизни). Таким образом, жена стала подобием своего мужа — не "плотью", но богоподобным существом: "…и взял одну из половинок его, и закрыл в ней плоть ради неё, и составил (воздвиг) Господь Бог половину, которую взял от человека, в жену, и привёл её к человеку".
Я полагаю, что в седьмой день Господь взял из уже сотворённого человечества, пребывавшего всё ещё в своём первоначальном "животном" состоянии (то есть в "дне шестом"), ещё одного человека и ввёл его в рай. И этим человеком была женщина"…

…"Но перейдём к следующему стиху, который как будто подтверждает учение о превращении ребра в женщину: "И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]". Слова о кости и плоти — безусловная метафора, и означают они не то, что Адам узнал изъятую у него часть тела, а то, что он увидел в своей жене нечто родственное, подобное, близкое себе. На слова же "взята от мужа" стоит обратить особое внимание, поскольку они, казалось бы, противоречат нашему мнению о том, что женщина была приведена в рай как ещё один человек. Вполне традиционный и авторитетный "Полный православный богословский энциклопедический словарь" сообщает о первой женщине следующее: "…обращаясь к библейскому тексту, мы видим, что личного имени раньше она не имела, а называлась "иша". Это слово еврейское и образовано от слова "иш", что значит муж. Это название "иша", что значит мужняя, вполне соответствует тому библейскому повествованию, что первая жена была создана из ребра мужа своего". О "муже" словарь ничего не говорит, но он нам и без надобности. Достаточно того, что "мужняя" означает, скорее, "принадлежащая мужу", нежели "созданная из мужа". Но остаётся неясным ещё один вопрос: почему в тексте употреблено слово "взята"?
Оставим в покое помехи, связанные с переводом, и рассмотрим очень похожее выражение, употреблённое в Послании апостола Иоанна Богослова: "они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников". Что значит "не взяв ничего от язычников"? Понятно, что речь здесь не идёт ни о каком имуществе и вообще ни о чём вещественном, что можно было бы у язычников прихватить. Если упомянутые в Послании "братья и странники" "ради имени Его пошли", то они не должны были брать с собой ничего подобного языческому, то есть ни языческих культов, ни нравов, принятых в языческих собраниях, ничего схожего и подобного языческим духовным, если хотите, идеалам. Таким образом, слова "взять от" совершенно не обязательно должны обозначать процесс изымания, но могут употребляться для указания сходства, подобия (сравни: "От смоковницы возьмите подобие"; Мф. 24: 32).
У нас есть все основания полагать, что выражение "взята от мужа" тоже не несёт в себе ничего вещественного и никоим образом не означает "извлечена из мужа" с последующим превращением.
О том, что жена создана "для мужа", а не "от мужа", говорит и апостол Павел: "и не муж создан для жены, но жена для мужа". Выражение же "жена от мужа" относится к славе, т.е. к подобию: "Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божья; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа".
Вспомним, наконец, что, когда человек ходил среди животных, которых Господь привёл к нему, и давал им имена, "для человека не нашлось помощника, подобного ему". Очевидно, что наречение имени, его "произнесение" — это процесс узнавания и осмысления. Получается, что, давая имена "всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым", человек ничего подобного себе так и не обнаружил, хотя, наверное, искал, раз сказано, что такого "не нашлось". А вот ту, которую Господь привел к нему последней, — узнал сразу же. И сказал: вот она, точно такая же ("кость от костей моих и плоть от плоти моей"), и имя ей будет — "мужняя". Этим именем человек максимально приблизил к себе женщину, выделив её среди всего живого. Никакое иное существо не могло получить такого имени, в котором звучала бы неотделимость от человека, причастность к человеческой судьбе.
Пробуждённый от исступления Адам с удивлением для себя обнаруживает, что приведённая к нему жена это тоже — он. Этот человек — не другой, не посторонний, но — ближний. Не обособленный ничем, кроме формы. Но и другую форму человек осознаёт как "своё". Не захваченное, а приобретённое через отдачу себя и поэтому уже неотрывное. То, без чего жизнь — уже не полна. Именно здесь естественный закон сближения и единения впервые получает абсолютно новое содержание — то самое, которое потом будет узнано в словах: "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, и они да будут в Нас едино" (Ин. 17: 21)…
Итак, мы видим, что в шестой день Бог направленно, по Своему замыслу сотворил человечество, проведя его через все предшествующие биологические звенья, т.е. "эволюционным" путем, и одарил его самой совершенной системой взаимодействия с окружающим миром. В седьмой же день Он излил Свои дары на одного человека и устремил этого человека к Своему подобию. Изъятый от земли "прах" был преображён и стал первенцем в готовящейся к духовному обновлению природе. Насадив рай, Господь поместил в нём человека, и там, в раю, началось его духовное пробуждение: человек стал различать и познавать духовные образы мира, выражать их в именах. Научившись "мыслить сердцем", человек сумел ощутить неполноту своего "я", почувствовал своё одиночество, нужду в равном себе помощнике. И тогда Бог взял ещё одного человека — женщину ("одну из половины"), ввёл в рай, где уподобил её Адаму, а через Адама — Себе. Адам узнал свою жену, сказав: "се ныне (да, вот теперь) это кость от костей моих и плоть от плоти моей"»…

И ещё: «Рай — это Церковь, установленная Богом. И в нём, без сомнения, должно было существовать своё богослужение, своё таинство приобщения Божеству, собирание людей в Одно богочеловеческое Тело. Это приобщение должно было начаться "посреди рая" — там, где был "свет человеков"».
Часть IV (некоторые мысли на начальные главы книги Бытия).

Книга Бытия. Глава первая.


День первый.

1. В начале сотворил Бог небо и землю.
2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
4. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
5. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.


"Сотворил Бог". Глагол бара (сотворил) стоит в единственном числе, а Элохим (Боги) — во множественном. В православной традиции это прикровенное указание на Троицу.

«"Небо и землю" — "интересно, что сначала упомянуто небо, а потом земля. Наука также исходит из того, что сначала возникли галактики и звёзды, а потом земля. Небо написано во множественном числе (хашамаим), что, по-видимому, подразумевает творение не только физических небес, но и духовных.

"безвидна и пуста" (тоху вавоху) — Слово "разорена" (тоху) и эпитет "пуста" (воху) обозначают не только нечто бесформенное или аморфное… Тоху — это другое название отпадения от Бога… Во всей Библии нет ни одного места, где тоху было бы чем-то положительным. Напротив, ясно подчёркивается, что Бог не творил и никогда не желал тоху: "Ибо так говорит Господь, сотворивший (бара) небеса… Он утвердил её, не тоху сотворил (бара) её [землю]; Он образовал ее для жительства… (Ис. 45: 18). Таким образом, мы должны исходить из того, что во втором предложении Книги Бытия произошло нечто такое, что отодвинуло землю вдаль от Бога". Однако Дух Божий носился над водою.

"Носился" (мэрахэфэт) — парил. Еврейский глагол мэрахэфэт, который мы перевели тут словом парить, встречается в Библии ещё только один раз: Он [Бог] нашёл его [Иакова] в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орёл вызывает гнездо своё, носится (мэрахэфэт) над птенцами своими, распростирает крылья свои, берёт их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его… (Втор. 32: 10-12).

Мэрахэфэт, собственно: покрывать, защищать, отсюда: оберегать, лелеять что-либо, ухаживать за чем-либо, складывая или накрывая, высиживать что-либо, садиться на что-либо для защиты; в арамейском языке: лечь на что-либо, чтобы оживить, защитить, уберечь.
Это означает, что в водах изначальной земли уже относительно рано, вскоре после "начала" должны были существовать простые формы жизни! Это объясняет также, почему сказано, что Бог парил не в небесах или над землёй, а только именно над изначальными водами, окутанными совершенной тьмой.

"тьма над бездной" — бездна (тэ-хом) — Еврейское слово тэ-хом обозначает обширные, бурные водные массы - океан. Земля на раннем этапе её формирования была окутана тьмой, изначальное море покрывали плотные слои облаков и пара. Это подтверждается и цитатой из Книги Иова: "Где был ты, когда Я полагал основания земли?… Когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его?…" (Иов. 38: 4, 9).

"Да будет свет. И стал свет". Сценой описанных тут событий является не Вселенная, а земля, о которой и сообщается в повествовании. Контекст, таким образом, однозначно показывает, что Бог имел в виду: "Да будет свет" на земле! Дальнейшее развитие текста также говорит в пользу такого толкования, так как дальше, во фразе "и стал свет", не употреблён артикль. Получается, что Бог сотворил не свет вообще или сам по себе. Скорее, просто стало светло — еврейское слово ор, употреблённое в стихах 3 — 5, значит "свет, яркость"!
В случае с появлением на земле света мы можем представить это себе так: дальнейшее остывание и химические изменения в атмосфере сделали возможным то, что свет Солнца достиг поверхности Земли, конечно, всё ещё рассеянный, из-за постоянного облачного покрова. Таким образом, на Земле началась смена дня и ночи…

"И назвал Бог свет днём, а тьму ночью". Тут мы находим дальнейшее подтверждение того, что речь шла не о появлении света во всемирном смысле. Взгляд, начиная со второй фразы, сосредоточен на Земле, именно на ней отныне и наблюдаются день и ночь!

"И был вечер, и было утро". Корень еврейского слова "вечер" (эрэв) происходит от "хаос", "беспорядок", а корень слова "утро" (вокэр) от слова порядок. Поэтому слова "и был вечер и было утро" свидетельствуют о постепенном усложнении организации вещества во Вселенной».47
А возможно ещё проще: Моисей получал откровения от Бога о днях творения по ночам, т.е. слова "и был вечер, и было утро" относятся не к дням творения, а ко времени получения видений от Бога.

"День один" (йом эхад), по-славянски — един. Еврейское слово йом не обязательно означает день (сутки), но также: период, или этап. Моисею в шести видениях были показаны основные этапы творения.
Почему о "первом дне" сказано один (един), а не первый? Потому что этот день как бы заключает в себе все дни творения. Т.е. всё, что будет появляться в другие дни, сотворено в первый день, но ещё не в действительности, а лишь в потенции — "подобно тому, как в зерне невидимо содержится всё, что должно со временем развиться в дерево" (Блж. Августин).


День второй.

6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
7. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
8. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.


Неверный перевод. Ракия это не твердь. «Значение глагола рака, от которого образовано слово ракия, — не "укреплять", а наоборот — "утончать"! Ракия — это тонкий слой воздуха. И создал Бог тонкий растянутый слой (ракия), и отделил воду, которая под тонким слоем, от воды, которая над тонким слоем.
Земля была покрыта глобальным морем, в то же время она была окутана облачным покровом из водяного пара. При этом воды облачного покрова лежали сначала непосредственно на водах всемирного моря. То разделение, которое мы сегодня считаем нормальным, возникло только, когда при возникновении особой атмосферы, воды облачного покрова поднялись, отделились от поверхности океана. Бог назвал этот тонкий слой словом шамайим (небо)».48


День третий.

9. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.
10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.
11. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.
12. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.
13. И был вечер, и было утро: день третий.


«"Да явится суша" — тут сказано не о том, что она появится, то есть, возникнет, а о том, что она явится. Поэтому надо предполагать, что она уже существовала, но была затоплена водами хаоса "тоху вавоху", чтобы затем снова стать видимой. Это подтверждает Пс. 103: "Бездною, как одеянием, покрыл Ты её, на горах стоят воды" (Пс. 103: 6)… По данным геологии континенты до начала докембрия были покрыты глобальным мелководным морем и поднялись в течение большого докембрийского периода примерно 2 — 1,6 млрд. лет назад.

"И сказал Бог: да произрастит земля" — Земля получает от Бога поручение произвести растения. Хотя говорил Бог, действовала земля. Когда из моря показалась суша, в морских водах были растительные организмы, которые теперь могли выйти на землю — поднявшаяся суша вызвала выход растений. Представляется, что текст отражает последовательный ряд растений, нарастающих по размеру и развитию: мелкую зелень, травянистые, древовидные. В нём подчёркивается выход растений и при этом описывается первичная растительность, с которой начался зелёный покров».49


День четвёртый.

14. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;
15. и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.
16. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды;
17. и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,
18. и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.
19. И был вечер, и было утро: день четвертый.


Здесь Бог не творит светила, а делает их видимыми. «С первого дня свет (ор) небесных тел был лишь рассеянным, но всё же проникал на землю. С четвёртого же дня их стало видно как светила (маор), как сегодня, когда в облачный день ветер расчищает небо».50


День пятый.

20. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной.
21. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.
22. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.
23. И был вечер, и было утро: день пятый.


«"И сотворил Бог… душу животных…" В некоторых переводах тут говорится о "существах" или "живых существах", другие переводят как "животные", однако в еврейском оригинале стоит просто нефеш — душа…
…В Библии сказано, что животная жизнь возникла в морских водах. И именно воды были тем местом, где возникла первая животная жизнь по данным науки…
В тексте рядом с морскими животными следующей формой существ названы первые летающие создания. Какой автор с чисто человеческим вдохновением предположил бы происхождение летающих существ из воды? Однако по тексту заселение суши происходит лишь после появления наземных позвоночных (!) в шестой день. В оригинале тут употреблено не слово циппор, обозначающее исключительно птиц, а оф. Оно происходит от глагольного корня уф, который указывает на полёт в самом широком смысле, и обозначает всех вообще летающих живых существ, а значит, не только птиц, но и насекомых. Действительно, к древнейшим из найденных окаменелостей относятся такие, которые были снабжены крыльями».51


День шестой.

24. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.
25. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.


«Неслучайно, что тут не сказано о сотворении (бара) Богом наземных животных. Отсутствие творческого действия при "выходе" наземных животных — явное подтверждение того, что они происходят от водных животных. Душевная жизнь была уже сотворена в морских водах и должна была только выйти на сушу, где Бог её потом дорабатывал».52

26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божью сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
29. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу;
30. а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
31. И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.


Григорий Нисский, комментируя библейский рассказ о творении человека, замечает: «Слово Божие, сказав: Сотвори Бог человека, неопределённостью выражения указывает на всё человеческое, ибо твари не придано теперь это имя — Адам, как говорит история в последующем; напротив того, имя сотворенному человеку дается не как какому-либо одному, но как вообще роду. Поэтому общим названием естества приводимся к такому предположению, что Божественным предведением и могуществом в первом устроении объемлется всё человечество».53
Действительно, в тексте не говорится, что Бог создал одного мужчину и одну женщину (а именно так можно понять из синодального перевода), а сказано, что Бог сотворил людей (сотворил их) разделёнными на два пола (захар ункева — дословно: мужское и женское).

"И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю". Это благословение дано людям шестого дня. А что насчёт Адама и Евы? Они тоже должны были плодиться и размножаться? Даже если бы не согрешили?
Мне кажется очень натянутым объяснение, что благословение деторождения было дано Адаму и Еве в предвидении их падения. Что оно дано было тем, кто не мог этого сделать не согрешив. Кстати, вот интересный вопрос: если Адам и Ева это действительно первые люди, то что, без их грехопадения других людей бы не было?
Конечно, можно предположить, что у них была иная (не животная) способность к размножению. И я уверен, что была. Причём она не явилась чем-то абсолютно новым, а именно преобразилась из старой, животной.
Григорий Нисский считал, что у Адама и Евы был иной, не по образу низшей твари, способ размножения. И что так же будет и по воскресении. Он писал: «Дар же воскресения не иное что обещает нам, как восстановление падших в первоначальное состояние, ибо эта ожидаемая благодать есть возвращение к первоначальной жизни, вводящее изгнанного из рая снова в него. Поэтому если жизнь восстанавливаемых имеет сродство с жизнью ангелов, то очевидно, что жизнь до преступления была некая ангельская. Почему и возвращение к первоначальной нашей жизни уподобляется ангелам. Но, как сказано, хотя брака у ангелов нет однако же воинство ангельское состоит из бесчисленных множеств. Так повествовал в видениях и Даниил. Следовательно, если бы не произошло с нами вследствие греха никакого превращения и падения из ангельского равночестия, то и мы таким же образом для размножения не имели бы нужды в браке. Но какой способ размножения у естества ангельского — это неизреченно и недомыслимо по гаданиям человеческим; впрочем, несомненно то, что он есть. И он мог бы действовать и у людей, малым чим от ангел умаленных, приумножая человеческий род до меры, определенной советом Сотворившего. Если же кто затрудняется, спрашивая о способе происхождения людей, не нужно ли было для этого человеку содействия брака, то и мы спросим его о способе бытия ангелов: почему они составляют бесчисленные множества, будучи и одной сущностью, и многочисленными? Ибо даем приличный ответ возражающему: как мог бы человек быть без брака, когда говорим: так же, как ангелы существуют без брака. А что человек до преступления подобен был ангелам, доказывает это восстановление его опять в это же подобие».54
Я не знаю, действительно ли ангелы способны к размножению. Думаю, что они всё-таки были сотворены сразу во множестве. Что касается преображённого человека, в еврейском тексте написано — "и познал Адам Еву" в усиленно-прошедшем времени, т.е. познал ещё до изгнания из рая. Возможно это подтверждение, что после преображения способность к размножению сохраняется. Так же и слова, обращённые Богом к Еве: "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей" (Быт. 3: 16) — возможно надо понимать буквально, т.е., что Ева в тот момент уже была беременна; и, что слова: "в болезни будешь рождать детей" (Быт. 3: 16) — означают, что рождать детей можно было и не в болезни, если бы не произошло падение.
Каин же родился после грехопадения и изгнания из рая, и поэтому родился с природой повреждённой, поскольку от падшего естественным путём родиться может только падшее.

От защитников традиционных представлений об Адаме и Еве, как первых людях в буквальном смысле, я слышал такое: Адам и Ева могли рождать детей для заполнения земли, пока они окончательно не утвердились бы в бессмертии. Но после этого рождение новых людей прекратилось бы.
Но в этом случае, в истории не только было бы намного меньше людей, чем в нашей действительности, но и последние из рождённых уже не могли бы иметь потомства. А это как-то несправедливо.
Вообще, здесь нужно ответить на вопрос — является ли благом появление новой жизни. Сам Бог творит жизнь. А человек будет лишён возможности деторождения? Но не создан ли космос таким большим именно для того, чтобы заполнить его жизнью?
Конечно, у отдельного человека не должно быть бесконечного количества детей, однако возможность их иметь должна быть у каждого.
Может возникнуть вопрос — где жили бы люди и животные, если бы они плодились и размножались, но не умирали? Ведь земля быстро бы переполнилась!
Я думаю, что человек, превращая Вселенную в рай, расширял бы и среду обитания.
А если бы в мире вообще не родилось зло (не было бы падения Денницы), то Бог, возможно, изначально сделал бы Вселенную раем.
Вообще, я думаю, следует обратить внимание вот на что — мы привыкли к нашей подчинённости законам природы, в т.ч. к нашей зависимости от пространства и времени. Но ведь в будущей жизни всё будет по-другому. Обоженные разумные существа будут властвовать над законами природы, а не наоборот. Поэтому не стоит преувеличивать проблему.


Вот ещё несколько замечаний по тексту:

1) "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так".
«Есть основания считать, хотя это требует дальнейшей проверки, что синодальный перевод на русский язык данного места неточен. В новом переводе Пятикнижия конец 1-й главы Книги Бытия был переведён иначе: И сказал Бог: "Вот, даю Я вам всякую траву, приносящую семя, которая на всей земле, и всякое дерево, в котором плод дерева, приносящий семя, — вам они да будут в пищу, — и всех земных животных, и всех небесных птиц, и всех пресмыкающихся по земле, у которых живая душа, всякую зелень-траву в пищу"».55

2) "И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Бог видит добро и красоту тварной природы, и окончательное совершенство мира, войти в которое нам ещё предстоит.

3) После убийства брата и приговора к изгнанию, Каин говорит: "и всякий, кто встретится со мною, убьет меня". Я не согласен с тем, что другие люди не могли иметь побуждений мстить Каину. В райских "пришельцах" они могли видеть непосредственных "посланцев Бога". Ближайшее окружение семейства Адама могло знать и о пророчестве, что семя жены сотрёт главу змия. Поэтому преступление Каина вполне могло вызвать гнев этих людей.
Или же Каин, как одиночка просто мог бояться быть убитым представителями других племён.

4) "И пошёл Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох" (Быт. 4: 16-17).
«Как мы видели, Адам происходил от людей, заселивших землю в течение шестого дня (Быт. 1: 28-31). Поэтому само собой разумеется, что Каин ушёл "за границу" (в землю Нод) и создал там семью. Если читать Быт. 2 как продолжение Быт. 1, не возникает никаких проблем». Кстати, «о Каине в оригинале текста сказано, что он "стал градостроителем", а не просто "построил город… Стоит также отметить, что… именно в то время человечество… начало строить первые города вообще».56
Известные в настоящее время древнейшие города: Иерихон, Чатал-Хююк, имеют возраст 10 — 9,5 тысяч лет.

5) «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жёны, какую кто избрал" (Быт. 6: 1-2). "В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время". (Быт. 6: 4-5). "Если беспристрастно читать эти тексты, не имея за плечами "мнения Отцов" в интерпретации Серафима Роуза, то совершенно очевидно, что люди на земле жили и множились, независимо от того, что происходило с Адамом, Евой и их первыми детьми. И жена Каина, скорее всего, вовсе не была ему роднёй, как принято считать.
Одна из самых употребимых версий гласит, что "сынами Божьими" принято считать род Адамов за вычетом Каинова семейства. Но если не считать Каина тоже "сыном Божиим", противопоставив его всей его родне, то это будет означать, что у Каина отобрали последние дары райской свободы и не оставили ему никакой возможности "возвращения". Совместимо ли это с милосердием Божиим? Может ли Бог совсем отнять свободу и не оставить даже крупицы её потомкам грешника? Окончательно отречься от них? Да, Каин совершил убийство. Но может ли оно стать основанием для некоего окончательного, непреодолимого разделения между людьми? Кто из нас теперешних, хвалясь своим родом, мог бы метнуть камень в Каина или в его потомков? Что, ни у кого в роду не было убийц и преступников? Человек во все времена падал и будет спотыкаться и падать до скончания века, но в Писании мы видим, что Господь собирает падшее, как бы глубоко оно ни пало. Иаков рассеял Левия за "жестокий гнев" и "свирепую ярость", и Левий рассеялся. Но это рассеяние Бог собрал и соделал Левия Своим служителем. Так далеко простирается милосердие Божие, что даже грех обращает Он во спасение. А что Каин? Каин обречён? Обречены все его отпрыски? Все они навсегда лишены возможности прощения — даже своей роднёй? Да, Каин не справился, не сумел обрести "господство" над своим "лежащим у дверей" грехом. Но невозможное человекам возможно Богу».57
Игорь Бекшаев считает, что дочери человеческие это дочери неадамитов. А возможно наоборот. Ведь "Адам" и "человек" по-еврейски одно слово, и выражение "дочери человеческие" (эт-бнот Адам) может иметь буквальное значение — дочери Адама. И тогда "сыны Божии" это неадамиты. (А если учитывать все употребления этого словосочетания в Писании, то — все разумные существа вообще — не только люди, но и ангелы).

6) Каин ушёл на восток от Эдема. А где был сам Эдем?

«О Библейском рассказе о четырёх реках, выходящих из рая, у толкователей существует почти полное единодушие, что: так как после потопа мир сильно изменился, изменились русла рек, то невозможно определить: ни где был рай, ни что это за две первые реки. Сильно смущает то, что Тигр и Евфрат всё же известные реки, но никакого общего истока, во-первых, не имеют, а во-вторых — рядом ничего больше нет подходящего. Рай оказывается где-то в горах Армении, что многим равнинным жителям не нравится.
Мы полагаем, что текст второй главы Бытия — 10, 14 просто неправильно понят, и что не следует на тему рек фантазировать, надо просто прочитать всё это чуть повнимательней… Что сразу бросается в глаза? — То, что реки обтекают земли, названные именами вполне конкретных людей. Земля "Хавила" названа именем потомка Симова Хавила; земля "Куш" названа именем сына Хамова Хуша (по-еврейски нет разницы в написании); "Ассирия" носит имя сына Симова Ассура. Все эти люди жили после потопа и почти в одно время. Как раз в то время, когда была "земля разделена".
И река выходит из Эдена, для орошения рая, и оттуда разделяется (и будет) по четырём главам. Стоящее здесь еврейское слово "главы" обычно переводят как "реки", имея в виду, что райская река разделяется по четырём "главным потокам". Однако в библейском тексте сказано именно "разделяется по главам", значит, и надо читать, как написано. Перед этим речь идёт об Эдене и о рае. Сначала об Эдене, затем о рае, который в Эдене. Затем о реке, которая выходила — опять же из Эдена — для орошения рая, и только потом — о "разделении по главам". Отчего считается, что "разделяется" именно река? Реки, да и земли, по которым они протекают, названы по главам родов людских, начавших жить на земле после потопа. Об этих главах родов, как известно, говорится в десятой главе книги Бытия. И о разделении земли там тоже говорится: "имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена". И если вернуться ко второй главе, то и там, как мне кажется, речь идёт о разделении ойкумены (Эдена) в позднейшие времена: "И река выходит из Эдена, для орошения рая. А потом (Эден) станет (будет разделён) по четырём главам" (на иврите оба слова — "Эден" и "река" — мужского рода). После чего перечисляются имена этих глав, которые даны рекам и землям. "Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат". Таким образом, весь рассказ о "райской реке" содержится только в словах "и река выходит из Эдена, для орошения рая", а дальше описывается географическое положение Эдена, колыбели духовного пробуждения человека, на основе более поздних исторических реалий, которые приводятся в десятой главе. Аутентичных реалий в распоряжении автора, вероятно, не имелось, да и вряд ли они были бы понятны после-потопным людям.
Рай был насажен в Эдене, на востоке ойкумены. Только не надо пытаться гадать и искать его место где-нибудь в горах или в болотах Междуречья. Там сейчас город — на месте рая. Только это и объясняет, почему Господь так настойчиво вёл Свой народ в Святую Землю, текущую молоком и мёдом. Не могло быть забыто Богом место, где на землю были опущены небеса. Никакое другое место на земле не может претендовать на "территорию" Божьего сада, кроме Иерусалима. И именно Новым Иерусалимом опустятся вновь небеса на обновлённую землю.
Остаётся назвать только две "недостающие" реки и для этого достаточно открыть любую книжку по истории ранних цивилизаций. Всем известно, что первые цивилизации возникли на четырёх реках — Евфрате, Тигре, Ниле и Иордане. Две из них в Писании указаны, и нет никаких оснований считать, что две другие отчего-то оказались забытыми. Мы полагаем что Фисон — это Нил, а Гихон — Иордан. Вот и всё. Итак, Эден — это восточная часть Средиземноморского бассейна. Нил, Евфрат, Тигр и Иордан ограничивают этот район, а Египет, Междуречье, Анатолия, Палестина и Аравия его образуют. Ну, и конечно, вряд ли стоит сомневаться в том, что рай находился именно там, где сейчас расположен город Иерусалим. Это настолько очевидно следует из самой логики Писания, что должно приниматься без возражений. Да и с "райской рекой" всё более или менее понятно: вероятнее всего, это был поток Кедрон.
Ветхозаветная Церковь, не знавшая Сына, всё же имела частицу рая — символ Древа Познания, стоявшего на том же самом месте, где когда-то люди преступили заповедь — перед входом в Святая Святых Иерусалимского Храма. Церковь Нового Завета получила символ Древа Жизни — Честной Животворящий Крест Господень. Но и символ другого Древа Церковь сохранила в Своём Алтаре. Только теперь он стоит за престолом. Это - менора, светильник с семью лампадами.
Древо Жизни стояло в раю там же, где Оно дало свой Плод — На Голгофе. Древо же Познания — в Иерусалимском Храме, там где позже стояла менора. Иерусалим это место, где когда-то был сад Божий, Рай».58


Заключение.

Гипотеза преадамизма возникла не сегодня. В семнадцатом столетии кальвинист из Бордо Исаак Ла Пейрер (La Peyrère, 1594 - 1676) предложил учение, впервые получившее название — преадамизм. Церковь не приняла этого учения, высказав следующие возражения:

Первое возражение: Священное Писание не даёт оснований предполагать существование людей до Адама.

Как раз наоборот, как мы увидели, очень даже даёт.

Второе возражение: Идея преадамизма приводит к отрицанию единосущия человеческого рода.

В этом вопросе всегда необходимо определять, о каком уровне единосущия идёт речь. Вообще всё тварное единосущно (в силу того, что оно есть проявление нетварных Божественных энергий). Другой уровень единосущия, это единство физического мира, обеспечиваемое эволюцией. Что касается отдельной сущности человека, то это — образ Божий. Творение же по образу было творением сразу множества людей, т.е. творением рода. Наше единосущие обусловлено не происхождением от одного предка, а особым творческим актом Божиим.

Третье возражение: Если мы признаем существование людей до Адама, то последствия его грехопадения не распространяются на всё человечество, а значит, не распространяется и спасение.
Эту проблему мы тоже рассмотрели и выяснили, что грехопадение Адама имело последствия для всего тварного мира, для всех существ населяющих его, независимо от того, жили они до Адама, или после него.


Если бы не факты палеоантропологии, то святоотеческое учение о последствиях грехопадения Адама не нуждалось бы ни в каких дополнениях. Если б мы и в самом деле были его потомками, то унаследовали бы от него и укоризненные страсти, и смертную природу. Но представить себе происхождение человечества от одной пары прародителей, живших к тому же не так давно от нас по историческим меркам, с научной точки зрения — невозможно.
Утверждение, что до Адама в мире не было смерти, вызывало у меня недоумение и раньше — из-за очевидного противоречия научным фактам. Эту проблему нужно было как-то решить. Единственным, на мой взгляд, объяснением, может быть признание пагубного влияния на земных существ падших духов во главе с "князем мира сего". В "гипотезе преадамизма" пришлось переосмыслить и сущность первородного греха. Несмотря на всю эту новизну, гипотеза не затронула самого главного в православном учении, а именно: что Адам — реальная историческая личность, что его грехопадение отразилось на всех, и что Христос — второй Адам исправил последствия грехопадения Адама первого. И, что тоже очень важно, гипотеза преадамизма ничего не меняет в православной аскетике.
Дополнение ко второй главе. (Кратко о несостоятельности некоторых доводов против теории эволюции).

1) «Нет закона, по которому из неживого возникало бы живое».

То, что пока неизвестен такой закон, не означает, что его нет. Может быть синергетика, изучающая процессы самоорганизации материи, найдёт ответ на этот вопрос. И хочу подчеркнуть: если такой закон когда-нибудь будет открыт, то это никак не будет свидетельствовать против того, что жизнь сотворена Богом. Ведь законы природы не есть что-то внешнее по отношению к Творцу. Они есть воплощение, материализация Божественных идей.

2) «Сейчас нигде не наблюдается перехода из неживого в живое».

Сейчас такого перехода не наблюдается, потому что данный процесс требует определённых условий, которых, по-видимому, уже нет, но которые были на определённом этапе эволюции Вселенной.

3) «Любые самые примитивные организмы идеально организованы, их нет нужды улучшать».

Вот именно — примитивные, значит, есть что улучшать (точнее — усложнять). Самые же примитивные идеально организованы потому, что только такие и могли выживать, существовать.

4) «Вероятность случайного возникновения жизни ничтожно мала — 10−255 степени».

А никто и не говорит, что жизнь возникла случайно. Существует теория направленной эволюции, которой и я придерживаюсь, только с обязательным уточнением, что Бог создал мир способным к самоорганизации.

5) «Нет переходных видов».

Есть. Даже человек (уже человек) имеет переходные виды — гомо хабилис, гомо эректус, гомо гейдельбергенсис, гомо сапиенс. Только по увеличению объёма головного мозга интересно посмотреть — 750 см3 у хабилис, 1100 см3 у эректус, 1250 см3 у гейдельбергенсис, 1500 см3 у гомо сапиенс.

6) «Есть высказывания Святых Отцов против эволюции».

Это должно нас научить, правильно относиться к их высказываниям. Святые Отцы это не непогрешимые папы, не оракулы. Просвещённость Святым Духом не лишает человека возможности говорить от своего ума. Тем более, что не всё ещё открыто Богом в полноте. Как и Павел свидетельствует об этом: "теперь мы видим, как сквозь тусклое стекло, гадательно" (1Кор. 13: 12). Сам факт существования двух богословских школ в древней Церкви (Антиохийской и Александрийской), по-разному трактующих Писание (в частности — дни творения и происхождение человека), свидетельствует о том, что даже святым не всё открыто Богом в полноте.
Нельзя забывать, что рассказ Моисея о начале мира, о появлении человека, это пророчество о прошлом. Именно поэтому его рассказ во многом таинственен — в нём может содержаться нечто, что будет становиться понятным лишь на определённых этапах истории (в том числе, и в первую очередь, по мере научного познания мира). Поэтому Святые Отцы были очень осторожны в своих толкованиях на "шестоднев". Вот, например, что пишет Григорий Нисский: «Наше [слово] да предлагается читателям, как ученическое в каком либо училище упражнение, от которого никому никакого не произойдет вреда, если и найдется в сказанном нечто несогласное с общим мнением. Ибо слова сего не выдаем за догмат, чем подали бы повод клеветникам, но признаемся, что упражняем только свое разумение в предлагаемых мыслях, а не истолковательное учение излагаем в последующем».59
А вот, что пишет Блаженный Августин: «но когда речь идет о предметах таинственных и удаленных от нашего взора, то что бы мы умного об этом не прочли, что могло бы, подкрепленное одушевляющей нас спасительной верой, породить новые и новые мнения, мы не должны излишне твердо прилепляться к какому-нибудь из них, чтобы не рухнуть вместе с ним, если более тщательное исследование истины ниспровергнет его».60
В истории Церкви были святые, которые говорили в пользу эволюции, например, те же самые Григорий Нисский и Блаженный Августин. Примерно за 1550 лет до появления эволюционной теории Григорий Нисский писал: «природа каким–то путём последовательно восходила к совершенству. Ибо всякого вида души срастворены в этом словесном [разумном] животном — человеке"; "с первого творческого импульса все вещи существовали в своей заданности, как бы некоторой оплодотворяющей силой, внедрённой в мироздание, для рождения всех вещей, но ни одна не имела ещё отдельного и действительного бытия».61
Блаженный Августин: «Я думаю, что Бог вначале сотворил сразу все существа, одних действительно, других в их первоосновах. Подобно тому, как в зерне невидимо содержится всё, что должно со временем развиваться в дерево, так следует нам представлять себе, что и мир в момент, когда Бог одновременно сотворил все вещи, содержал в себе все вещи, которые земля произвела, как возможности и как причины, прежде чем они развились во времени такими, какими их знаем мы».62

7) «Вопрос об эволюции это вопрос науки, а не богословия».

И богословия тоже. Хотя бы потому, что атеизм постоянно говорит о несоответствии многочисленных фактов эволюции библейскому откровению.



Использованная литература:

1. Е.Н. Недзельский_ Казнить нельзя помиловать — где поставить запятую? (некоторые заметки по вопросу о вечности мучений).

2. Франк С. Л._ РЕАЛЬНОСТЬ И ЧЕЛОВЕК_ ГЛАВА V_ ГРЕХ И СВОБОДА_ 1. ПРОБЛЕМАТИКА ГРЕХА И СВОБОДЫ. Полная цитата из Блж. Августина: «Велика свобода не грешить, но величайшая свобода — не быть в состоянии грешить», лат.: Magna est Libertas posse non peccare; sed maxima Libertas — non posse.

3. Преподобный Иоанн Дамаскин_ Точное изложение Православной веры_ ГЛАВА XIV (58)_ О [двух] волях и свободах Господа нашего Иисуса Христа_ стр. 88 [Издательство Сретенского монастыря_ Москва_ 2003].

4. Лев Регельсон, Игорь Хварцкия_ ТАЙНОЕ ПОСЛАНИЕ БИБЛИИ. ЗЕМЛЯ АДАМА._ Сухум, 1997._ 5.Ангелы — совсем другие.

5. Исаак Сирин_ Слова подвижнические, слово 18.

6. Еп. Каллист (Уэр)_ Внутреннее Царство_ Бог — Вселенский целитель. http://predanie.ru/lib/book/read/71889/

7. Цит. по: митр. Иларион (Алфеев)_ Православие_ Том 1_ Любовь Божия. http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_70-all.shtml

8. Исаак Сирин_ О Божественных Тайнах и о духовной жизни_ беседа 39_ 17.

9. Там же_ беседа 39_ 22.

10. Иеромонах Софроний_ Старец Силуан_ Стр. 99.

11. Архимандрит Софроний Сахаров_ Старец Силуан Афонский_ Часть II_ Писания старца Силуана_ IX. О любви_ Стр. 50.

12. Исаак Сирин_ Слова подвижнические, слово 48 (стр. 205-206).

13. Слова прп. Исаака Сирина — цит. по: Архимандрит Софроний_ Старец Силуан Афонский_ Москва 1996 г.

14. Цит. по: Георгий Флоровский_ О смерти крестной.

15. Цит. по: Митр. Иларион (Алфеев)_ Жизнь и учение святителя Григория Богослова. http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/jizn_Grigoriya_Bogoslova

16. Алфеев И._ Христос — победитель ада_ Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции_ СПб.: Алетейя, 2001. Глава IV. Богослужебные тексты Православной Церкви. Октоих. http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/

17. «Итак, никоим образом ничто еще из сотворенного не остановило своей природной силы, движимой к соответствующему ей концу, не прекратило же и действия направленного к свойственному ему концу. Также и не пожало еще плода сообразной движению страсти (πάθους), то есть, неподвижности и бесстрастия. Ибо только Богу принадлежит быть концом и совершенным, и бесстрастным, как недвижимому и полному и бесстрастному; сотворенному же – двигаться к безначальному концу и неколичественным, совершенным концом прекращать действие, и переживать бескачественность, но не по существу быть или становиться бескачественным, ибо явно, что все приведенное в бытие и тварное не безотносительно. Слыша же "страсть" должно понимать это благоразумно, ибо не в смысле превращения или тления говорится здесь "страсть", но [в смысле] по природе присущего существующему [т.е., природных свойств]. Ибо все, что приведено в бытие претерпевает движение, не будучи самодвижением или самосилой». (Преподобный Максим Исповедник_ Амбигвы к Иоанну_ Амбигва II) http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Ioannu

18. См.: Мф. 22: 38-40.

19. Исаак Сирин_ Слова Подвижнические_ Слово 34.

20. свящ. Борис Никитич Кирьянов_ Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле. http://www.omolenko.com/publicistic/1000.htm?p=all

21. Из книги: УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ в разных христианских конфессиях_ Серия "ДИАЛОГ"_ М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005, стр. 56.

22. Цит. по: Протоиерей Владимир Башкиров_ Учение об апокатастасисе до его осуждения на Вселенских Соборах http://verapravoslavnaya.ru/?Bashkirov_apokatastasis

23. Павел Евдокимов_ ПРАВОСЛАВИЕ_ Часть пятая. Эсхатон, или последние времена_ Глава II. Эсхатология_ 2.Второе Пришествие http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Evdokimov/pravoslavie-evdokimov/6_3_2

24. См.: http://www.avs75.ru/osipov-79.html

25. Алфеев И._ Христос — победитель ада_ Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции_ СПб.: Алетейя, 2001. Эпилог, раздел — общецерковное учение и частные мнения. http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/

26. Цит. по: Якутская православная молодежная газета «Логос»_ 01 марта 2010 г. Андрей ЗАЯКИН_ Эволюция без истерики, или Может ли православный произойти от обезьяны? http://www.pravmir.ru/evolyuciya-bez-isteriki-ili-mozhet-li-pravoslavnyj-proizojti-ot-obezyany/

27. Там же.

28. Свт. Григорий Богослов. Беседа 29. 19. PG. 36. 100 A.

29. Цит. по: Лосский В.H._ Очеpк мистического богословия восточной Церкви_ М.: Центр «СЭИ». 1991. с.83.

30. Игорь Бекшаев_ Во едину от суббот.

31. См.: Иоанн Дамаскин_ Точное изложение православной веры_ Глава IV_ О дьяволе и демонах.

32. Капитанчук В.А._ Святые отцы о 1000 летнем царстве (Хилиазме). http://www.apocalyptism.ru/Chiliasm-Kapitanchuk.htm

33. См. статьи: Капитанчук В.А._ Святые отцы о 1000 летнем царстве (Хилиазме);
Макарцев В.С._ Святоотеческий Хилиазм. http://www.regels.org/Church-Millenarism.htm

34. Исаак Сирин_ Слова подвижнические, слово 90.

35. Игорь Бекшаев_ Во едину от суббот.

36. Там же.

37. Армин Хельд_ Война в Раю_ рус. перевод — Евгений Ерёмин. http://vk.com/page-20696081_30809891

38. Подвижнические и богословские главы 1, 19 // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. Перевод с сербского. М., 2004. С. 109.

39. Митр. Иларион (Алфеев)_ Жизнь и учение святителя Григория Богослова. http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/jizn_Grigoriya_Bogoslova

40. Волков П.В., докт. ист. наук. Потомки Адама. – М.-СПб.-Новосибирск: Общество свт. Василия Великого, Православная гимназия во имя преп. Сергия Радонежского, 2003, с. 188-189.

41. Иоанн Дамаскин_ Точное изложение православной веры_ PG, t. 94, col. 924 A.

42. Зубов А.Б._ История религий_ гл.: что можем мы сказать о религии древнейшего человека?

43. Там же.

44. Цит. по: Владимир Лосский_ ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ_ (10) ОБРАЗ И ПОДОБИЕ.

45. Игорь Бекшаев_ Во едину от суббот.

46. См.: Кэрол Хилл_ Числа в книге Бытие_ рус. перевод — Евгений Ерёмин (оригинал на английском языке: http://www.asa3.org/ASA/PSCF/2003/PSCF12-03Hill.pdf)

47. Армин Хельд_ История жизни: творение и эволюция в Библии и естествознании_ рус. перевод — Евгений Ерёмин http://vk.com/page-20696081_30809891

48. Там же.

49. Там же.

50. Там же.

51. Там же.

52. Там же.

53. Свт. Григорий Нисский_ Об устроении человека_ глава 16.

54. Свт. Григорий Нисский_ Об устроении человека_ глава 17.

55. Коровчинский Николай_ Творение, эволюция и креационизм. http://www.bogoslov.ru/text/3825071.html

56. Армин Хельд_ Война в Раю_ рус. перевод — Евгений Ерёмин http://vk.com/page-20696081_30809891

57. Игорь Бекшаев_ Во едину от суббот.

58. Там же.

59. Святитель Григорий Нисский_ О шестодневе, слово защитительное брату Петру.

60. Блж. Августин_ О книге Бытия, буквально.

61. Cв. Григорий Нисский_ Об устроении человека_ глава 8.

62. Цит. по: Лелотт Ф. Решение проблемы жизни. Брюссель, 1959. стр. 91.